четверг, 30 декабря 2010 г.
Сага о Боси и Херрауде
Эта сага не из той чепухи, что весельчаки сочиняют себе для забавы и шутки безо всякой пользы, она подтверждает сама себя правильными родословными и древними пословицами, которые часто используют люди и которые записаны в этом рассказе
Нормандское сказание
Весьма многочисленны свидетельства ο переселенческом сказании в Нормандии, где оставалось столь много следов скандинавской иммиграции, хотя бы в местных названиях. В трактате, приписываемом аббату Οдοну, упоминается обычай датчан, по которому вследствие недостатка земли значительная часть их населения, по выпадению жребия, каждые пять лет покидает родину, чтобы искать себе новых земель, и больше уже не возвращается.
вторник, 11 мая 2010 г.
Брюнхильд
(Брюнхильда, Брунгильда), героиня германо-скандинавской мифологии и эпоса; встречается прежде всего в нескольких песнях Старшей Эдды. Это смертная дева-воительница; она также – одна из валькирий, дочь короля Будли, наделенная сверхъестественными силами; герой пробуждает деву, которую Один в наказание за некий проступок погрузил в магический сон и заключил в чертог, окруженный огненным валом; Сигурд обманом добывает Брюнхильд для Гуннара; из ревности и мести она добивается убийства Сигурда. Удачнее всего эти элементы объединены в исландской Саге о Вёльсунгах. Герой Сигурд, победитель дракона, прорывается сквозь огненный вал и будит валькирию, погруженную в волшебный сон. Они клянутся друг другу в вечной любви. Затем Сигурд женится на Гудрун, ибо волшебные чары заставляют его забыть Брюнхильд, и, приняв облик Гуннара, покоряет Брюнхильд для него. Впоследствии Брюнхильд замышляет убийство Сигурда и в конце концов бросается в его погребальный костер, чтобы соединиться с ним в смерти. В более поздней Песни о нибелунгах значительная часть этой сюжетной линии утрачена: как и в Старшей Эдде, богатырша-амазонка Брюнхильда намерена выйти замуж за того, кто победит ее в атлетических состязаниях (в случае поражения претендента ждет смерть), но в Песни о нибелунгах она – правительница Исландии и живет в замке Изенштейн. В центре сюжета – интриги, связанные с добычей Брюнхильды в жены Гунтеру, т.е. Гуннару. Изначальной встречи между Брюнхильдой и Зигфридом, т.е. Сигурдом, в этой истории, похоже, не было, Брюнхильда не виновата в его гибели и не умирает вместе с ним. Здесь явно недостает страсти и мощи более ранней версии, и Брюнхильда как персонаж изрядно блекнет. Образ Брунгильды в трактовке Рихарда Вагнера, как и весь сюжет его оперной тетралогии Кольцо нибелунга восходят к Саге о Вёльсунгах.
История Брюнхильд существует во многих версиях. По некоторым из них, она дочь конунга, взятая Одином, чтобы служить валькирией, другие же говорят о том, что она была главной валькирией и дочерью самого Одина. В своей оперной тетралогии «Кольцо нибелунга» Рихард Вагнер представляет особенно привлекательную, хотя и более современную концепцию истории о главной деве-воительнице, о ее неповиновении Одину, велевшему призвать молодого Зигмунда в чертог благословенных, разлучив его с его возлюбленной Зиг-линдой
После смерти Брюнхильд было сложено два костра; один — для Сигурда, и этот костер сгорел первым, а Брюнхильд была сожжена на другом костре
История Брюнхильд существует во многих версиях. По некоторым из них, она дочь конунга, взятая Одином, чтобы служить валькирией, другие же говорят о том, что она была главной валькирией и дочерью самого Одина. В своей оперной тетралогии «Кольцо нибелунга» Рихард Вагнер представляет особенно привлекательную, хотя и более современную концепцию истории о главной деве-воительнице, о ее неповиновении Одину, велевшему призвать молодого Зигмунда в чертог благословенных, разлучив его с его возлюбленной Зиг-линдой
После смерти Брюнхильд было сложено два костра; один — для Сигурда, и этот костер сгорел первым, а Брюнхильд была сожжена на другом костре
Богиня моря Ран
Кроме морских богов Ньёрда и Мимира, первый из которых представлял морское побережье, а второй — первичный океан, из которого родились все вещи, народы Северной Европы признавали еще одного властелина морской стихии, Эгира или Хлера, который проживал то в своих ледяных чертогах, то на острове Лесе (Хлесе) в районе пролива Каттегат. Под водным покровом, Прозрачный и чудесный, Сияющий в своем величии, Простирается чертог морского бога. Пески у его подножия, более ослепительные, чем пенистые волны, сверкали в глубоких пещерах, Отражаясь в прозрачной спокойной воде.
Вальхалла.
Эгир (море), как и его братья Кари (воздух) и Локи (огонь), вероятно, принадлежал к более ранней династии богов, так как он не упоминается ни с асами, ни с ванами, ни с великанами, ни с карликами или эльфами. Однако в его владениях власть его безгранична. По преданиям, он вызывал и усмирял страшные бури в морской пучине. Его обычно изображали в виде иссохшего седого старика с длинной бородой, с судорожно сцепленными руками с острыми когтями, будто бы он хочет все удержать в своей власти. Появляясь из морской пучины, он преследовал перевернувшиеся суда, а затем с жадностью увлекал их за собой на дно моря. Считали, что в этом занятии он находил дьявольское наслаждение.
Богиня Ран.
Эгир сочетался браком со своей сестрой богиней Ран, чье имя означает «грабительница». Она была так же груба, алчна и ненасытна, как и ее муж. Ее любимым занятием было прятаться за опасными скалами, куда она заманивала мореплавателей и где была натянута ее сеть — самое дорогое, что у нее было. Затянув мужчин в сети и разбив их суда об острые скалы, она спокойно увлекала их вниз в свое унылое царство. В глубоких морских пещерах у берега, в бурных волнах, Когда бушует дикий шторм, Прячется она и смотрит сердито Из своих зеленых палат В северных фьордах. Готовит она для своей добычи Большую сеть.
Вальхалла
Ран считалась богиней смерти всех тех, кто погибал в море, и северные народы верили, что она увлекала утонувших в свои коралловые пещеры, где для них уже были готовы постели и где мед был в таком же изобилии, как и в Вальхалле. Приятен блеск золота, Обладающего властью большой. Никто не спускается с пустыми руками к богине синего моря Ран.
Холодны ее поцелуи,
коротки ее объятия,
но золото наше проложит путь нам,
и станет богиня моря невестой нашей.
Вальхалла.
Эгир (море), как и его братья Кари (воздух) и Локи (огонь), вероятно, принадлежал к более ранней династии богов, так как он не упоминается ни с асами, ни с ванами, ни с великанами, ни с карликами или эльфами. Однако в его владениях власть его безгранична. По преданиям, он вызывал и усмирял страшные бури в морской пучине. Его обычно изображали в виде иссохшего седого старика с длинной бородой, с судорожно сцепленными руками с острыми когтями, будто бы он хочет все удержать в своей власти. Появляясь из морской пучины, он преследовал перевернувшиеся суда, а затем с жадностью увлекал их за собой на дно моря. Считали, что в этом занятии он находил дьявольское наслаждение.
Богиня Ран.
Эгир сочетался браком со своей сестрой богиней Ран, чье имя означает «грабительница». Она была так же груба, алчна и ненасытна, как и ее муж. Ее любимым занятием было прятаться за опасными скалами, куда она заманивала мореплавателей и где была натянута ее сеть — самое дорогое, что у нее было. Затянув мужчин в сети и разбив их суда об острые скалы, она спокойно увлекала их вниз в свое унылое царство. В глубоких морских пещерах у берега, в бурных волнах, Когда бушует дикий шторм, Прячется она и смотрит сердито Из своих зеленых палат В северных фьордах. Готовит она для своей добычи Большую сеть.
Вальхалла
Ран считалась богиней смерти всех тех, кто погибал в море, и северные народы верили, что она увлекала утонувших в свои коралловые пещеры, где для них уже были готовы постели и где мед был в таком же изобилии, как и в Вальхалле. Приятен блеск золота, Обладающего властью большой. Никто не спускается с пустыми руками к богине синего моря Ран.
Холодны ее поцелуи,
коротки ее объятия,
но золото наше проложит путь нам,
и станет богиня моря невестой нашей.
суббота, 8 мая 2010 г.
Великаны - ётуны
Ётуны (Турсы) - в скандинавской мифологии великаны, возникшие из довременного хаоса мировой бездны.
* Ангрбода — великанша, родившая от Локи трёх чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и сине-белую смерть — Хель.
* Бауги — сын Гиллинга, младший брат Гуттунга, помог Одину добыть «мёд поэзии».
* Билейст — брат Локи.
* Биллинг — отец Ринд.
* Вафтруднир — великан, состязавшийся с Одином в мудрости.
* Герд — супруга Фрейра.
* Гиллинг — великан, убитый цвергами Фьяларом и Галаром из-за «мёда поэзии».
* Гимир — великан, с которым Тор плавал на «ловлю» змея Ёрмунганда и у которого позже забрал котёл для пиршества.
* Гироккин — великанша, которая помогла асам спустить на воду погребальный корабль Бальдра.
* Грид — великанша, родившая Одину сына Видара; помогала Тору.
* Грунгнир — один из князей великанов, имеющий каменные голову и сердце, убит Тором на поединке.
* Гуннлед — дочь Гуттунга, охранявшая «мёд поэзии».
* Гуттунг — сын Гиллинга, забравший «мёд поэзии» у гномов.
* Лаувейя — мать Локи
* Кати — великан, отождествляемый с ветром.
* Логи — великан, отождествляемый с огнём.
* Локи — бог огня, ётун, принятый асами в Асгард за его ум и находчивость; плут и шутник, причина большинства бед асов, Локи вызовет Рагнарёк и гибель мира, поскольку сохранил злобу и коварство, присущее великанам-ётунам. Культурный герой с отрицательной окраской, плут-трикстер.
* Мани — бог Луны, управляющий ходом звёзд.
* Мимир — слепой хранитель источника мудрости у корней мирового ясеня Иггдрасиль, которому Один отдал один свой глаз за право выпить из источника.
* Модгуд — великанша, служанка Хель.
* Моккуркальфи — исполин, вылепленный великанами из глины в помощь Грунгниру в битве с Тором, был убит помощником Тора Тиальфи.
* Мундильфёри — отец Мани и Соль, был наказан асами за гордыню.
* Нарфи — отец Ночи (Nótt).
* Ран — супруга Эгира, помогает мужу, собирая тела утонувших людей.
* Ринд — мать Вали.
* Скримир — великан, встреченный Тором во время путешествия в Утгард.
* Снёр — великан, отождествляемый со снегом.
* Суттунг — великан
* Соль (Суль, Сунна) — солнце, сестра месяца Мани.
* Токк — великанша, в которую превратился Локи, чтобы не допустить возвращения Бальдра из царства мёртвых.
* Трим — похититель молота Тора.
* Утгарда-Локи — великан из Ётунхейма (Утгарда), возможно, одно из воплощений Локи.
* Фарбаути — отец Локи.
* Фьялар — великан, который провозгласит начало Рагнарёка.
* Форньёт — отец Кари, Логи и Эгира.
* Хель — порождение Локи, чудовище, олицетворяющее смерть, хозяйка царства мёртвых.
* Хрод — супруга Гимира.
* Хрэсвельгр (Hraesvelgr) — управляющий ветрами.
* Эгир (Agir) — морской великан, владыка моря, друг асов.
* Элли — великанша, которая в поединке с Тором заставила его опуститься на одно колено.
* Ярнсакса — возлюбленная Тора, родила ему сына Магни.
* Хримтурс — великан, который построил Асгард по заказу асов. Был обманут Локи и убит асами.
* Ангрбода — великанша, родившая от Локи трёх чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и сине-белую смерть — Хель.
* Бауги — сын Гиллинга, младший брат Гуттунга, помог Одину добыть «мёд поэзии».
* Билейст — брат Локи.
* Биллинг — отец Ринд.
* Вафтруднир — великан, состязавшийся с Одином в мудрости.
* Герд — супруга Фрейра.
* Гиллинг — великан, убитый цвергами Фьяларом и Галаром из-за «мёда поэзии».
* Гимир — великан, с которым Тор плавал на «ловлю» змея Ёрмунганда и у которого позже забрал котёл для пиршества.
* Гироккин — великанша, которая помогла асам спустить на воду погребальный корабль Бальдра.
* Грид — великанша, родившая Одину сына Видара; помогала Тору.
* Грунгнир — один из князей великанов, имеющий каменные голову и сердце, убит Тором на поединке.
* Гуннлед — дочь Гуттунга, охранявшая «мёд поэзии».
* Гуттунг — сын Гиллинга, забравший «мёд поэзии» у гномов.
* Лаувейя — мать Локи
* Кати — великан, отождествляемый с ветром.
* Логи — великан, отождествляемый с огнём.
* Локи — бог огня, ётун, принятый асами в Асгард за его ум и находчивость; плут и шутник, причина большинства бед асов, Локи вызовет Рагнарёк и гибель мира, поскольку сохранил злобу и коварство, присущее великанам-ётунам. Культурный герой с отрицательной окраской, плут-трикстер.
* Мани — бог Луны, управляющий ходом звёзд.
* Мимир — слепой хранитель источника мудрости у корней мирового ясеня Иггдрасиль, которому Один отдал один свой глаз за право выпить из источника.
* Модгуд — великанша, служанка Хель.
* Моккуркальфи — исполин, вылепленный великанами из глины в помощь Грунгниру в битве с Тором, был убит помощником Тора Тиальфи.
* Мундильфёри — отец Мани и Соль, был наказан асами за гордыню.
* Нарфи — отец Ночи (Nótt).
* Ран — супруга Эгира, помогает мужу, собирая тела утонувших людей.
* Ринд — мать Вали.
* Скримир — великан, встреченный Тором во время путешествия в Утгард.
* Снёр — великан, отождествляемый со снегом.
* Суттунг — великан
* Соль (Суль, Сунна) — солнце, сестра месяца Мани.
* Токк — великанша, в которую превратился Локи, чтобы не допустить возвращения Бальдра из царства мёртвых.
* Трим — похититель молота Тора.
* Утгарда-Локи — великан из Ётунхейма (Утгарда), возможно, одно из воплощений Локи.
* Фарбаути — отец Локи.
* Фьялар — великан, который провозгласит начало Рагнарёка.
* Форньёт — отец Кари, Логи и Эгира.
* Хель — порождение Локи, чудовище, олицетворяющее смерть, хозяйка царства мёртвых.
* Хрод — супруга Гимира.
* Хрэсвельгр (Hraesvelgr) — управляющий ветрами.
* Эгир (Agir) — морской великан, владыка моря, друг асов.
* Элли — великанша, которая в поединке с Тором заставила его опуститься на одно колено.
* Ярнсакса — возлюбленная Тора, родила ему сына Магни.
* Хримтурс — великан, который построил Асгард по заказу асов. Был обманут Локи и убит асами.
пятница, 7 мая 2010 г.
женщины в скандинавской мифологии
Обычно загробный мир у различных народов ассоциируется с царством любви и справедливости. Все души, как правило, равны перед Богом. Так ли это в скандинавской мифологии? Нет ли там места для половой дискриминации?
Согласно скандинавским мифам, в рай - Вальхаллу - попадают только храбрые воины, павшие в бою. Есть ли там место женщинам?
В Вальхаллу ведут 540 врат, но туда не попадают ни женщины, ни рабы. Женщин принимает Фрейя, имя которой они носят, а девушек утешает девица Гевьон, отделившая ночью Зеландию от Скании"
Ситуация чем-то напоминает отношение к женщине у мусульманских народов, где женщина занимается обустройством была и является лишь помощником своему мужу, а сама же не смеет рассчитывать на большее.
Согласно скандинавским мифам, в рай - Вальхаллу - попадают только храбрые воины, павшие в бою. Есть ли там место женщинам?
В Вальхаллу ведут 540 врат, но туда не попадают ни женщины, ни рабы. Женщин принимает Фрейя, имя которой они носят, а девушек утешает девица Гевьон, отделившая ночью Зеландию от Скании"
Ситуация чем-то напоминает отношение к женщине у мусульманских народов, где женщина занимается обустройством была и является лишь помощником своему мужу, а сама же не смеет рассчитывать на большее.
братство доблестных Йомсвикингов
Йомсвикинги — полу-легендарное братство викингов, существовавшее в X—XI веках
Во времена викингов, Древней Скандинавии, существовали такие общественные объединения, как воинские братства, дружины, сражающиеся за плату. Обычно это морские наёмники, пираты. Но существовало одно войско, которое было наиболее известно из-за своих доблестных особенностей. Войско йомсвикингов.
Во времена викингов, Древней Скандинавии, существовали такие общественные объединения, как воинские братства, дружины, сражающиеся за плату. Обычно это морские наёмники, пираты. Но существовало одно войско, которое было наиболее известно из-за своих доблестных особенностей. Войско йомсвикингов.
Мёд поэзии
Все началось с вражды ванов и асов, но когда решили они примириться, то встретились, и в знак мира те и другие подошли к чаше и плюнули в нее. Из той слюны сотворен был человек, и имя ему Квасир.
Он самый мудрый на земле. И нет вопроса, на который он бы не знал ответа. И много он ходил по свету и всегда учил людей мудрости.
Но карлики Фьялар и Галар заманили обманом его в гости и убили, а кровь его собрали и слили в котел Одрёдир и смешали его с медом. И стал тот напиток зваться Медом поэзии, и каждый, кто напьется из того котла, сможет слагать хорошие стихи. Асам же карлики сказали, что Квасир захлебнулся в своей мудрости.
Некоторое время погодя пригласили они к себе великана Гиллинга и жену его, а затем позвали Гиллинга покататься на лодке по морю. И сделали они так, что лодка перевернулась, а великан, не умевший плавать, утонул.
Тогда вернулись они на берег и сообщили жене великана о гибели мужа. И очень она убивалась. Карлики предложили ей поехать на море и посмотреть на место, где утонул ее муж. Она согласилась, и, когда выходила из дома, Галар бросил ей на голову мельничный жернов, ибо считали карлики, что от нее слишком много шума. И так убили они и великаншу.
Сын Гиллинга, великан по имени Суттунг, узнав о проделках карликов-цвергов, схватил их и отплыл в море и собрался было утопить, но они предложили ему выкуп - Мед поэзии. И согласился Суттунг принять такой выкуп за убитого отца, взял котел Одрёрир и спрятал его в скалах, а сторожить котел приставил дочь свою Гуннлёд.
Один как-то раз пошел на поле, где девять косцов косили луг. А были они все рабами брата Суттунга Бауги. И предложил им наточить косы. И когда справился он с этой работой, нашли косцы, что очень хорошее у него точило, и захотели купить точило. Один ответствовал, что готов продать его. Стали тогда рабы спорить, кто купит точило, и Один тогда бросил точило в воздух и сказал, что тот, кто схватит его, и станет новым владельцем точила. Бросились косцы за бруском и перерезали друг другу горло косами.
На ночь остался Один, который назвался Бёльверком, что значит "Злодей", у Бауги, который очень сокрушался о гибели своих косцов. И тогда Бёльверк предложил Бауги работать у него и выполнять работы девятерых, а в качестве платы попросил себе глоток Меда поэзии. Бауги отвечал, что не он хозяин Меда, но готов посодействовать Бёльверку и сходить с ним к брату.
Проработав у Бауги все лето, стал Бёльверк зимой требовать у него платы. И отправились они тогда к Суттунгу, но великан отказался дать Одину Меда.
Тогда Бёльверк и Бауги решили заполучить глоток Меда хитростью. Стал Бауги бурить скалу буравом Рати, который дал ему Бёльверк, и сказал скоро, что пробуравил скалу насквозь. Но подул Один в отверстие, и в лицо ему полетела каменная крошка. Понял он, что хочет Бауги его перехитрить, и приказал великану буравить скалу дальше. Наконец пробуравил Бауги скалу, и Один, превратившись в змея, пролез в пещеру к Гуннлёд и провел с нею три ночи, а она в награду разрешила ему отпить три глотка Меда.
Выпил за три глотка Один весь Мед поэзии, потом превратился в орла и улетел. Увидел Суттунг летящего орла и сразу понял, в чем дело. Принял он обличье орла и полетел в погоню. Но Один уже долетел до Асгарда и выплюнул часть Меда в чашу, которую вынесли ему асы. А часть Меда выпустил через задний проход, ибо Суттунг чуть не настиг его. Тот Мед не был собран, а собрали его те, кого зовем мы "рифмоплетами".
Мед же из чаши отдал Один асам и людям, которые хорошо умеют слагать стихи.
Литература
Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002
Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
Он самый мудрый на земле. И нет вопроса, на который он бы не знал ответа. И много он ходил по свету и всегда учил людей мудрости.
Но карлики Фьялар и Галар заманили обманом его в гости и убили, а кровь его собрали и слили в котел Одрёдир и смешали его с медом. И стал тот напиток зваться Медом поэзии, и каждый, кто напьется из того котла, сможет слагать хорошие стихи. Асам же карлики сказали, что Квасир захлебнулся в своей мудрости.
Некоторое время погодя пригласили они к себе великана Гиллинга и жену его, а затем позвали Гиллинга покататься на лодке по морю. И сделали они так, что лодка перевернулась, а великан, не умевший плавать, утонул.
Тогда вернулись они на берег и сообщили жене великана о гибели мужа. И очень она убивалась. Карлики предложили ей поехать на море и посмотреть на место, где утонул ее муж. Она согласилась, и, когда выходила из дома, Галар бросил ей на голову мельничный жернов, ибо считали карлики, что от нее слишком много шума. И так убили они и великаншу.
Сын Гиллинга, великан по имени Суттунг, узнав о проделках карликов-цвергов, схватил их и отплыл в море и собрался было утопить, но они предложили ему выкуп - Мед поэзии. И согласился Суттунг принять такой выкуп за убитого отца, взял котел Одрёрир и спрятал его в скалах, а сторожить котел приставил дочь свою Гуннлёд.
Один как-то раз пошел на поле, где девять косцов косили луг. А были они все рабами брата Суттунга Бауги. И предложил им наточить косы. И когда справился он с этой работой, нашли косцы, что очень хорошее у него точило, и захотели купить точило. Один ответствовал, что готов продать его. Стали тогда рабы спорить, кто купит точило, и Один тогда бросил точило в воздух и сказал, что тот, кто схватит его, и станет новым владельцем точила. Бросились косцы за бруском и перерезали друг другу горло косами.
На ночь остался Один, который назвался Бёльверком, что значит "Злодей", у Бауги, который очень сокрушался о гибели своих косцов. И тогда Бёльверк предложил Бауги работать у него и выполнять работы девятерых, а в качестве платы попросил себе глоток Меда поэзии. Бауги отвечал, что не он хозяин Меда, но готов посодействовать Бёльверку и сходить с ним к брату.
Проработав у Бауги все лето, стал Бёльверк зимой требовать у него платы. И отправились они тогда к Суттунгу, но великан отказался дать Одину Меда.
Тогда Бёльверк и Бауги решили заполучить глоток Меда хитростью. Стал Бауги бурить скалу буравом Рати, который дал ему Бёльверк, и сказал скоро, что пробуравил скалу насквозь. Но подул Один в отверстие, и в лицо ему полетела каменная крошка. Понял он, что хочет Бауги его перехитрить, и приказал великану буравить скалу дальше. Наконец пробуравил Бауги скалу, и Один, превратившись в змея, пролез в пещеру к Гуннлёд и провел с нею три ночи, а она в награду разрешила ему отпить три глотка Меда.
Выпил за три глотка Один весь Мед поэзии, потом превратился в орла и улетел. Увидел Суттунг летящего орла и сразу понял, в чем дело. Принял он обличье орла и полетел в погоню. Но Один уже долетел до Асгарда и выплюнул часть Меда в чашу, которую вынесли ему асы. А часть Меда выпустил через задний проход, ибо Суттунг чуть не настиг его. Тот Мед не был собран, а собрали его те, кого зовем мы "рифмоплетами".
Мед же из чаши отдал Один асам и людям, которые хорошо умеют слагать стихи.
Литература
Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002
Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
берсерки - воины в медвежьей коже
Многие отчаянные воины викингов дрались как бешеные - даже без доспехов, часто двумя мечами сразу. Этих воинов звали «берсерки» - медвежьи рубашки. Их очень ценили, слагали саги про их славу. Перед битвой берсеркам наливали волшебный напиток - настой, приготовленный из мухоморов. Этот напиток известен под названием "напиток медвежьекожих людей" — Berserksgang, который описан в нордических сагах (Fabing, 1956).
История происхождения названий некоторых русских городов
Очевидно, что город Мурманск получил свое имя от древнерусского названия норвежских воинов, а в последствии и купцов, которых сначала называли норманами, а потом это слово трансформировалось в мурманы
Так что, дословно Мурманск переводится - это город викингов.
К слову сказать, Балтийское море на Руси до 18 века называлось Варяжским.
Волотами называли на Руси злых великанов. Легенда гласит, что жил когда-то на вершине Волотовской сопки в своём тереме великан Турунтай, всех убивал и грабил, а награбленное прятал в подземелье. Храбрый юноша при помощи волшебного перстня победил злого великана и запер его под землёй. С тех пор говорят в народе, что в сопках живут волоты
Волоты, потому что почитали за боговъ Волотовъ, Великановъ тоже значащихъ, что у Грековъ и Латинъ Гигантовъ, коимъ и жертвы приносили, и будтобы послѣ перемѣненіемъ изъ Волотовъ нѣсколькихъ литеръ, какъ и рѣка, такъ и городъ названы Вологдою, а что въ истиннѣ изъ сего утвердительно (какъ по эху) предать не можно.
Волга. В Рифейских горах, которые тянутся от Валдая до Урала, жили боги (волхвы). Вольга или Волх - это имя одного из старших былинных богатырей, живших на берегу этой реки.
В названиях рек России запечатлена вся древнейшая история. Сура — правый приток Волги, одна из наиболее живописных рек Приволжской возвышенности. Вероятно, здесь в древнейшие времена и стали делать поддельный алкоголь - суру. Слово суррогат (продукт лишь отчасти заменяющий какой-либо другой продукт с которым он имеет некоторые общие свойства, но не обладает его качествами) происходит от названия реки Сура.
В арийском эпосе большое внимание уделяется соме – хмельному напитку, который судя по всему в начале времен был изобретен в Рифейских горах, местах обитания северных Мудрецов.
Так что, дословно Мурманск переводится - это город викингов.
К слову сказать, Балтийское море на Руси до 18 века называлось Варяжским.
Волотами называли на Руси злых великанов. Легенда гласит, что жил когда-то на вершине Волотовской сопки в своём тереме великан Турунтай, всех убивал и грабил, а награбленное прятал в подземелье. Храбрый юноша при помощи волшебного перстня победил злого великана и запер его под землёй. С тех пор говорят в народе, что в сопках живут волоты
Волоты, потому что почитали за боговъ Волотовъ, Великановъ тоже значащихъ, что у Грековъ и Латинъ Гигантовъ, коимъ и жертвы приносили, и будтобы послѣ перемѣненіемъ изъ Волотовъ нѣсколькихъ литеръ, какъ и рѣка, такъ и городъ названы Вологдою, а что въ истиннѣ изъ сего утвердительно (какъ по эху) предать не можно.
Волга. В Рифейских горах, которые тянутся от Валдая до Урала, жили боги (волхвы). Вольга или Волх - это имя одного из старших былинных богатырей, живших на берегу этой реки.
В названиях рек России запечатлена вся древнейшая история. Сура — правый приток Волги, одна из наиболее живописных рек Приволжской возвышенности. Вероятно, здесь в древнейшие времена и стали делать поддельный алкоголь - суру. Слово суррогат (продукт лишь отчасти заменяющий какой-либо другой продукт с которым он имеет некоторые общие свойства, но не обладает его качествами) происходит от названия реки Сура.
В арийском эпосе большое внимание уделяется соме – хмельному напитку, который судя по всему в начале времен был изобретен в Рифейских горах, местах обитания северных Мудрецов.
Исландские саги
Исландский народ называют самым литературным народом мира. Его называют также народом поэтов. Страсть к сочинению стихов и к мастерству в стихосложении - исландская национальная черта.
Вымысел очевиден в "сагах об исландцах" из самой их манеры повествования о людях, а именно - из того, что подробно описываются действия отдельных людей и приводится все сказанное ими в описываемой ситуации, иногда даже то, что никто не мог видеть или слышать. Такое повествование о людях может быть только художественным вымыслом, конечно. И если этот вымысел все-таки не замечался в Исландии в течение многих столетий, то это, очевидно, объясняется тем, что сохранялась способность поставить себя на место тех, кто писал эти саги, взглянуть на этот вымысел с их точки зрения, то есть наивно не замечать его.
Когда исследователи "саг об исландцах" потеряли наивную веру в правдивость этих саг, вымысел в них стал вдруг очевидным, и, естественно, они пришли к убеждению, что он был очевиден и тем, кто писал саги, то есть что он был сознательным. С этих пор "саги об исландцах" стали считаться произведениями, совершенно аналогичными реалистическим романам нашего времени, а те, кто писал эти саги, - совершенно такими же авторами, как авторы этих романов. Как это нередко случается, наука перехитрила самое себя: в наивном доверии к правдивости "саг об исландцах" было, в сущности, больше их понимания, чем в недоверии к их правдивости, возникшей в результате их научного исследования.
Но хотя "саги об исландцах" стали считаться романами, уже из того, как они продолжают трактоваться в научных изданиях, очевидно, что они - нечто совсем непохожее на романы. Зачем было бы редактору романа сообщать в примечаниях, упоминается ли данное действующее лицо в других произведениях, нет ли ошибки в сведениях, сообщаемых о данном лице и т. п.? А такие примечания обычны в научных изданиях "саг об исландцах". Примечания эти ясно свидетельствуют о том, что редактор считает целью саги сообщение правды в собственном смысле слова, а не так называемой "художественной правды", то есть правдоподобного вымысла. Между тем цель всякого романа, в том числе и самого реалистического, - это именно сообщение художественной правды, а не правды в собственном смысле слова.
Рассказывая о том или ином персонаже саги, тот, кто ее писал, всегда имел в виду некоторое реальное, действительно существовавшее лицо. Между тем автор романа, рассказывая о том или ином из своих персонажей, только в редком и совсем нетипичном для романа случае - а именно в романе-биографии - имеет в виду некоторое реальное лицо. Но даже и автор романа-биографии сознает, конечно, что, хотя канва в его произведении - подлинные факты, само оно - лишь правдоподобный вымысел (роман!). Обычно же персонаж реалистического романа - это обобщение, результат отбора общего для многих реальных лиц, результат выделения типического, то есть отказа от изображения отдельного реального лица во всей его индивидуальной сложности и неповторимости, тем самым в известном смысле - упрощение, схематизация. Таким образом, можно сказать, что реалистические романы относятся к "сагам об исландцах", как литературная обработка сырого материала действительности к самому этому сырому материалу или как правдоподобие к правде. Другими словами, в известном смысле "саги об исландцах" правдивее реалистических романов.
Не удивительно потому, что персонажи "саг об исландцах", как правило, непохожи на литературные типы. Это особенно относится к основным персонажам саг. Второстепенные персонажи в них, напротив, нередко - литературные типы (злые колдуньи, коварные интриганы и т. п.). Между тем основные персонажи саг, как правило, жизненнее, чем литературные типы. Это проявляется прежде всего в том, что их поведение и поступки необязательно вытекают из их характера. Человек, трусливый по характеру, как Бьёрн из Леса в "Саге о Ньяле", проявляет храбрость. Человек, благородный по характеру, как Флоси из "Саги о Ньяле", оказывается предводителем тех, кто совершает подлое преступление - сожжение Ньяля и его семьи в доме. Может показаться, правда, что такие случаи - результат сознательного стремления автора показать человеческую личность во всей ее сложности. Однако на самом деле такие случаи в "сагах об исландцах" - в такой же мере не осуществление авторского замысла, в какой аналогичные случаи в жизни - не осуществление замысла какого-то всемогущего существа, которое управляет людьми, как марионетками. Дело в том, что "саги об исландцах" вообще не имели своей целью изображение людей: человеческая личность сама по себе еще не настолько привлекала к себе внимание в ту далекую эпоху, чтобы стать объектом изображения в литературе. Именно поэтому в "сагах об исландцах" совершенно отсутствуют описания внутреннего мира персонажей, их переживаний, их чувств и мыслей. Целью "саг об исландцах" было описание не людей, а событий, и притом событий определенного рода.
Вымысел очевиден в "сагах об исландцах" из самой их манеры повествования о людях, а именно - из того, что подробно описываются действия отдельных людей и приводится все сказанное ими в описываемой ситуации, иногда даже то, что никто не мог видеть или слышать. Такое повествование о людях может быть только художественным вымыслом, конечно. И если этот вымысел все-таки не замечался в Исландии в течение многих столетий, то это, очевидно, объясняется тем, что сохранялась способность поставить себя на место тех, кто писал эти саги, взглянуть на этот вымысел с их точки зрения, то есть наивно не замечать его.
Когда исследователи "саг об исландцах" потеряли наивную веру в правдивость этих саг, вымысел в них стал вдруг очевидным, и, естественно, они пришли к убеждению, что он был очевиден и тем, кто писал саги, то есть что он был сознательным. С этих пор "саги об исландцах" стали считаться произведениями, совершенно аналогичными реалистическим романам нашего времени, а те, кто писал эти саги, - совершенно такими же авторами, как авторы этих романов. Как это нередко случается, наука перехитрила самое себя: в наивном доверии к правдивости "саг об исландцах" было, в сущности, больше их понимания, чем в недоверии к их правдивости, возникшей в результате их научного исследования.
Но хотя "саги об исландцах" стали считаться романами, уже из того, как они продолжают трактоваться в научных изданиях, очевидно, что они - нечто совсем непохожее на романы. Зачем было бы редактору романа сообщать в примечаниях, упоминается ли данное действующее лицо в других произведениях, нет ли ошибки в сведениях, сообщаемых о данном лице и т. п.? А такие примечания обычны в научных изданиях "саг об исландцах". Примечания эти ясно свидетельствуют о том, что редактор считает целью саги сообщение правды в собственном смысле слова, а не так называемой "художественной правды", то есть правдоподобного вымысла. Между тем цель всякого романа, в том числе и самого реалистического, - это именно сообщение художественной правды, а не правды в собственном смысле слова.
Рассказывая о том или ином персонаже саги, тот, кто ее писал, всегда имел в виду некоторое реальное, действительно существовавшее лицо. Между тем автор романа, рассказывая о том или ином из своих персонажей, только в редком и совсем нетипичном для романа случае - а именно в романе-биографии - имеет в виду некоторое реальное лицо. Но даже и автор романа-биографии сознает, конечно, что, хотя канва в его произведении - подлинные факты, само оно - лишь правдоподобный вымысел (роман!). Обычно же персонаж реалистического романа - это обобщение, результат отбора общего для многих реальных лиц, результат выделения типического, то есть отказа от изображения отдельного реального лица во всей его индивидуальной сложности и неповторимости, тем самым в известном смысле - упрощение, схематизация. Таким образом, можно сказать, что реалистические романы относятся к "сагам об исландцах", как литературная обработка сырого материала действительности к самому этому сырому материалу или как правдоподобие к правде. Другими словами, в известном смысле "саги об исландцах" правдивее реалистических романов.
Не удивительно потому, что персонажи "саг об исландцах", как правило, непохожи на литературные типы. Это особенно относится к основным персонажам саг. Второстепенные персонажи в них, напротив, нередко - литературные типы (злые колдуньи, коварные интриганы и т. п.). Между тем основные персонажи саг, как правило, жизненнее, чем литературные типы. Это проявляется прежде всего в том, что их поведение и поступки необязательно вытекают из их характера. Человек, трусливый по характеру, как Бьёрн из Леса в "Саге о Ньяле", проявляет храбрость. Человек, благородный по характеру, как Флоси из "Саги о Ньяле", оказывается предводителем тех, кто совершает подлое преступление - сожжение Ньяля и его семьи в доме. Может показаться, правда, что такие случаи - результат сознательного стремления автора показать человеческую личность во всей ее сложности. Однако на самом деле такие случаи в "сагах об исландцах" - в такой же мере не осуществление авторского замысла, в какой аналогичные случаи в жизни - не осуществление замысла какого-то всемогущего существа, которое управляет людьми, как марионетками. Дело в том, что "саги об исландцах" вообще не имели своей целью изображение людей: человеческая личность сама по себе еще не настолько привлекала к себе внимание в ту далекую эпоху, чтобы стать объектом изображения в литературе. Именно поэтому в "сагах об исландцах" совершенно отсутствуют описания внутреннего мира персонажей, их переживаний, их чувств и мыслей. Целью "саг об исландцах" было описание не людей, а событий, и притом событий определенного рода.
Викинги на Руси
Наиболее важный литературный источник, сообщающий о деятельности викингов на Востоке, — летопись Нестора, относящаяся к началу XII века и повествующая о правлении скандинавских князей в Киеве. Ее материал составлен на основании ряда фрагментов, взятых у греческих хронистов, а также текстов, составленных некоторыми ранними летописцами, и двух-трех мирных договоров, заключенных между греками и скандинавами. Более богатый материал о деятельности викингов на востоке в этот период времени, возможно, связан с воспоминаниями военных, участвовавших в походах, и с информацией, сохранившейся в Варяжской саге, которая появилась на территории Южной Руси; некоторые из этих повествований были включены в исландские саги, так как в жизни любого норвежского воина тот факт, что он являлся частью гвардии варангов (скандинавских наемников в Восточной Империи), был очень запоминающимся событием. Летопись Нестора говорит об изгнании скандинавов после их первых попыток ввести налогообложение в стране. Но из-за продолжающихся беспорядков они были призваны вновь, и три брата: Рюрик, Синеус и Трувор вернулись. После смерти своих братьев Рюрик поселился в Новгороде и принял власть во всем княжестве. Однако летопись нельзя считать надежным источником в описании начал шведской экспансии в восточном направлении (она напоминает историю саксов пера Видукинда), которая проводилась главным образом в районе Волги, поэтому летопись Нестора (подобно ранней «Англосаксонской хронике») ставила своей целью описать истоки происхождения русского княжеского дома.
Также варяги упоминаются в "Повести временных лет". В IX - XI вв. у русских князей служило немало варяжских воинов - дружинников, которые выступали в качестве наемников и использовались как в междоусобных войнах, так и с соседними странами и народами. Варягами на Руси называли и скандинавских купцов, занимавшихся торговлей на пути "из варяг в греки", т.е. между Скандинавией и Византией. В XII - XIII вв. варяжские воины и купцы ославянились, а народы Скандинавии получили другие названия. Так, шведы стали именоваться свеями, норвежцы - мурманами; иногда их называли общим для всех западных народов термином - "немцы".
Также варяги упоминаются в "Повести временных лет". В IX - XI вв. у русских князей служило немало варяжских воинов - дружинников, которые выступали в качестве наемников и использовались как в междоусобных войнах, так и с соседними странами и народами. Варягами на Руси называли и скандинавских купцов, занимавшихся торговлей на пути "из варяг в греки", т.е. между Скандинавией и Византией. В XII - XIII вв. варяжские воины и купцы ославянились, а народы Скандинавии получили другие названия. Так, шведы стали именоваться свеями, норвежцы - мурманами; иногда их называли общим для всех западных народов термином - "немцы".
Варяги и норманы
Слово "викинг" с древненорвежского переводится как "человек из вик". Вик - фьорд, бухта. Фьорд – это такой длинный, узкий морской залив, которые обычно бывают в гористой местности.
Шведские викинги, как правило, путешествовали на восток и фигурировали в древнерусских и греческих источниках под именем варягов
Норвежские викинги двигались в своём большинстве на запад и известны по латинским источникам под именем норманнов.
Шведские викинги, как правило, путешествовали на восток и фигурировали в древнерусских и греческих источниках под именем варягов
Норвежские викинги двигались в своём большинстве на запад и известны по латинским источникам под именем норманнов.
Европейские походы викингов
Викингская экспансия стала серьезной угрозой для Западной Европы и Британских островов в конце 700-х годов. «Англосаксонская хроника» повествует, что во времена короля Бритрика (король Уэссекса в 786-802-е годы) в Англии появились первые корабли с данами (несомненно, здесь имеются в виду викинги). Они прибыли на трех кораблях, и когда королевский наместник прискакал к ним, полагая, что это купцы, и пригласил последовать вместе с ним к королевскому двору, они его убили. Уже в 792 году Оффа, король другого английского королевства, Мерсии, был занят организацией обороны в Кенте против язычников, которые приплыли морем на кораблях. А в 800 году император Карл Великий организовал оборону вдоль северного побережья Франции до Сены «против морских разбойников, которыми кишит море, принадлежащее галлам».
В 793 году произошло нападение, которое традиционно знаменует собою начало эпохи викингов. Речь идет о разграблении монастыря в Линдисфарне, на небольшом острове у побережья Северо-Восточной Англии. Вот как об этом сообщается в «Англосаксонской хронике»: «В этом году были жуткие знамения в Нортумбрии (третьем королевстве Англии), которые безмерно напугали всех жителей. Кружили сильные вихри, сверкала молния, а в небе видели летящих драконов, изрыгающих пламя. Вскоре после этих знамений начался сильный голод, а в том же году, 8 июня, полчища язычников разграбили и разрушили Божий храм в Линдисфарне и убили много людей». Ученый Алкуин из Йорка, который руководил придворной школой Карла Великого в Аахене, был потрясен и направлял в Англию послания. В них он увещевал вести праведную жизнь, дабы избежать кары Божьей, которой и были набеги викингов. Королю Нортумбрии Этельреду он написал следующее: «Подумай о том, что почти 350 лет мы и наши праотцы жили в этой прекрасной стране, и никогда прежде не обрушивались на Британию столь ужасные бедствия, как те, что навлекли на нас язычники. Никто и думать не мог, что такая напасть может случиться. Взгляни только, церковь Святого Кутберта запятнана кровью служителей Господа, она разграблена и лишилась всех своих сокровищ. Место, священное для всех британцев, отдано на разграбление язычникам»…
В 795 году викинги достигли Шотландии и острова Йона, где они напали на монастырь досточтимого Св. Колумбаса, а затем добрались до Ирландии. В 799 году был разграблен монастырь Св. Филиберта на острове Нормонтье в устье реки Луары. В последующий период викинги совершали набеги на все Британские острова, на материк и колонизовали острова Северной Атлантики и регионы, которые были почти лишены населения. Поселения викингов в Исландии появились, очевидно, около 870 года. Колонизация Фарерских островов началась, вероятно, несколько раньше, а поселения в Гренландии выходцев из Исландии возникли впервые примерно в 985 году. Около 1000-го года скандинавы из Гренландии достигли берегов Америки.
На востоке выходцы из Средней Швеции и Готланда стали селиться на восточном побережье Балтийского моря еще до начала викингских походов на запад, и в течение 800-х годов колонисты появились в разных районах южного побережья Балтийского моря и в Восточной Европе. Возникли связи с Византией и Халифатом, а викинги доходили на юге до Черного и Каспийского морей.
Серьёзным успехом датских викингов стали завоевание англосаксонских королевств и оккупация западной и северной части Англии. В 865 году сыновья датского конунга Рагнара Лодброка привезли к берегам Англии большое войско, окрещённое хронистами «великой армией язычников». В 870—871 гг. сыновья Рагнара подвергли королей Восточной Англии и Нортумбрии жестокой казни, а их владения поделили между собой. Вслед за тем датчане приступили к покорению Мерсии.
В 793 году произошло нападение, которое традиционно знаменует собою начало эпохи викингов. Речь идет о разграблении монастыря в Линдисфарне, на небольшом острове у побережья Северо-Восточной Англии. Вот как об этом сообщается в «Англосаксонской хронике»: «В этом году были жуткие знамения в Нортумбрии (третьем королевстве Англии), которые безмерно напугали всех жителей. Кружили сильные вихри, сверкала молния, а в небе видели летящих драконов, изрыгающих пламя. Вскоре после этих знамений начался сильный голод, а в том же году, 8 июня, полчища язычников разграбили и разрушили Божий храм в Линдисфарне и убили много людей». Ученый Алкуин из Йорка, который руководил придворной школой Карла Великого в Аахене, был потрясен и направлял в Англию послания. В них он увещевал вести праведную жизнь, дабы избежать кары Божьей, которой и были набеги викингов. Королю Нортумбрии Этельреду он написал следующее: «Подумай о том, что почти 350 лет мы и наши праотцы жили в этой прекрасной стране, и никогда прежде не обрушивались на Британию столь ужасные бедствия, как те, что навлекли на нас язычники. Никто и думать не мог, что такая напасть может случиться. Взгляни только, церковь Святого Кутберта запятнана кровью служителей Господа, она разграблена и лишилась всех своих сокровищ. Место, священное для всех британцев, отдано на разграбление язычникам»…
В 795 году викинги достигли Шотландии и острова Йона, где они напали на монастырь досточтимого Св. Колумбаса, а затем добрались до Ирландии. В 799 году был разграблен монастырь Св. Филиберта на острове Нормонтье в устье реки Луары. В последующий период викинги совершали набеги на все Британские острова, на материк и колонизовали острова Северной Атлантики и регионы, которые были почти лишены населения. Поселения викингов в Исландии появились, очевидно, около 870 года. Колонизация Фарерских островов началась, вероятно, несколько раньше, а поселения в Гренландии выходцев из Исландии возникли впервые примерно в 985 году. Около 1000-го года скандинавы из Гренландии достигли берегов Америки.
На востоке выходцы из Средней Швеции и Готланда стали селиться на восточном побережье Балтийского моря еще до начала викингских походов на запад, и в течение 800-х годов колонисты появились в разных районах южного побережья Балтийского моря и в Восточной Европе. Возникли связи с Византией и Халифатом, а викинги доходили на юге до Черного и Каспийского морей.
Серьёзным успехом датских викингов стали завоевание англосаксонских королевств и оккупация западной и северной части Англии. В 865 году сыновья датского конунга Рагнара Лодброка привезли к берегам Англии большое войско, окрещённое хронистами «великой армией язычников». В 870—871 гг. сыновья Рагнара подвергли королей Восточной Англии и Нортумбрии жестокой казни, а их владения поделили между собой. Вслед за тем датчане приступили к покорению Мерсии.
понедельник, 3 мая 2010 г.
воскресенье, 2 мая 2010 г.
Андвари
Андвари — название карлика в северной мифологии, проклятие которого настигало всякого владевшего сокровищами Нибелунгов. Трое Асов (потомков скандинавского божества — Одина) — Один, Локи и Хенир — должны были уплатить Хрейдмару пени за убийство сына его. Добыть деньги должен Локи. Он отправляется к богине моря Ранне, которая дает ему свои сети, и с ними Локи отправляется в Альргейм. Здесь в образе рыбы обитает Андвари Локи ловит его при помощи сети богини и требует золота. Карлик отдает все свое золото и оставляет при себе лишь одно кольцо, помощью которого он мог бы накопить новые богатства. Но Локи требует и это кольцо. Тогда Андвари произносит страшное проклятие, чтобы кольцо приносило смерть своему обладателю. Проклятие это в сказании о Нибелунгах на самом деле преследует всех обладателей кольца до самого возвращения сокровищ Нибелунгов водам Рейна.
Происки братца Локи
Когда хочется насолить ближнему из зависти или мести, приходится пускаться во все тяжкие. Именно так поступал Локи. Ему тем более был неприятен Один, что, завладев сокровищем нибелунгов, он умалил и принизил заслуги Локи - главного добытчика сокровищ. А ведь отобрать клад у карлика Андвари было очень нелегко..
Последний, обратившись щукой, пытался ввести в заблуждение Локи, но тот, снарядив сеть, выловил все золото. Обозленный карлик успел проклясть принадлежащий ему клад, да так, что позже кому бы он ни принадлежал - от богов до людей - все кончали свою жизнь погибелью. Но раньше других пострадал сам Локи... Взбешенные его происками боги поймали нечестивца в водопаде, где он пытался спрятаться. Связав злодея, боги повесили над его лицом ядовитую змею, укусы которой причиняли ему страшные мучения. Поскольку проклятие Андвари снять не удалось даже богам, все имевшееся в наличии сокровище было затоплено в водах Рейна, дабы никто больше не страдал от него.
Читать дальше: Кому принадлежал клад?
Последний, обратившись щукой, пытался ввести в заблуждение Локи, но тот, снарядив сеть, выловил все золото. Обозленный карлик успел проклясть принадлежащий ему клад, да так, что позже кому бы он ни принадлежал - от богов до людей - все кончали свою жизнь погибелью. Но раньше других пострадал сам Локи... Взбешенные его происками боги поймали нечестивца в водопаде, где он пытался спрятаться. Связав злодея, боги повесили над его лицом ядовитую змею, укусы которой причиняли ему страшные мучения. Поскольку проклятие Андвари снять не удалось даже богам, все имевшееся в наличии сокровище было затоплено в водах Рейна, дабы никто больше не страдал от него.
Читать дальше: Кому принадлежал клад?
Асы - высшие боги скандинавской мифологии
Асы — в германо-скандинавской мифологии высшие боги. Верховным богом и вождём асов был Один
Скандинавские боги любили, сражались а также умирали, потому-что в отличии от большинства других религий не обладали бессмертием и умирали подобно людям.
Асы противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (ётунам), карликам (цвергам).
Они жили в небесной крепости Асгард, которая соединялась с миром людей, Мидгардом, радужным мостом Биврёст.
Скандинавские боги любили, сражались а также умирали, потому-что в отличии от большинства других религий не обладали бессмертием и умирали подобно людям.
Асы противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (ётунам), карликам (цвергам).
Они жили в небесной крепости Асгард, которая соединялась с миром людей, Мидгардом, радужным мостом Биврёст.
битва при Ставангере
Решающая битва в войне за объединение Норвегии произошла вблизи Хафрс-фьорда. Битва произошла в 872 году, при короле Харальде Прекрасноволосом, после чего в стране утверждается центральная королевская власть.
В честь этой битвы на скалистом береге Хафрс-фьорда выполнен монумент "Мечи в скале" (Sverd i fjell) в виде трех огромных мечей викингов, воткнутых в скалы .
Время правления Харальда длилось до 930 г., и за годы его правления часть населения покинула Норвегию.
В честь этой битвы на скалистом береге Хафрс-фьорда выполнен монумент "Мечи в скале" (Sverd i fjell) в виде трех огромных мечей викингов, воткнутых в скалы .Время правления Харальда длилось до 930 г., и за годы его правления часть населения покинула Норвегию.
Сага о Хельги Скальде
На сайт добавлен древнесландский текст Сага о Хельги Скальде (Skáld-Helga saga), которая ранее на русский язык сага не переводилась.
суббота, 1 мая 2010 г.
Появление монет на Руси
В период раннего средневековья, когда происходило формирование Киевской Руси, на территории, занимаемой славянскими народами в хождении были лишь иностранные монеты, так как своих монет у славян не было. Появлению монет в древней Руси мы обязаны купцам и заезжим торговцам.
Так что, возможно, что появлению монет на Руси мы обязаны в том числе и древним викингам.
Торговые пути различных народов проходили через территорию древних славянских племен, и необходимость развивать и поддерживать торгово-денежные отношения привела к тому, что в ходу было огромное количество денег, что неизбежно приводило к путанице при их обмене и оценке стоимости. Нечистые на руку торгаши искусно этим пользовались, проворачивая различные махинации.
Народ, далекий от торговых дел, опасаясь потерять ценную монету, проделывал в них дырочку, для того, чтобы ее можно было повесить на шею. Видимо, именно эти монеты с загадочными и непонятными заморскими изображениями стали прародителями амулетов и оберегов.
И только в конце X века, при князе Владимире Святославовиче, в Киевской Руси в обращении появились собственные монеты. Их названия были тесно связаны с тем материалом, из которого они были изготовлены: "златники" и "сребники". Несколько экземпляров этих первых русских монет сохранилось и до наших дней. Это объясняется тем, что простой народ долго не мог понять назначение денег, и при первой возможности переплавлял их в украшения, либо делал из них бусы, либо просто сплавляли их в слиток.
Так что, возможно, что появлению монет на Руси мы обязаны в том числе и древним викингам.
Торговые пути различных народов проходили через территорию древних славянских племен, и необходимость развивать и поддерживать торгово-денежные отношения привела к тому, что в ходу было огромное количество денег, что неизбежно приводило к путанице при их обмене и оценке стоимости. Нечистые на руку торгаши искусно этим пользовались, проворачивая различные махинации.
Народ, далекий от торговых дел, опасаясь потерять ценную монету, проделывал в них дырочку, для того, чтобы ее можно было повесить на шею. Видимо, именно эти монеты с загадочными и непонятными заморскими изображениями стали прародителями амулетов и оберегов.
И только в конце X века, при князе Владимире Святославовиче, в Киевской Руси в обращении появились собственные монеты. Их названия были тесно связаны с тем материалом, из которого они были изготовлены: "златники" и "сребники". Несколько экземпляров этих первых русских монет сохранилось и до наших дней. Это объясняется тем, что простой народ долго не мог понять назначение денег, и при первой возможности переплавлял их в украшения, либо делал из них бусы, либо просто сплавляли их в слиток.
древнерусские и древнескандинавские амулеты
Имеются свидетельства, что в X веке в истории древней Руси наблюдался период активных славяно-скандинавских контактов, распространенные в то время у скандинавских народа амулеты-топорики стали в большом количестве попадать на Русь.
Но тем не менее, древнерусские амулеты XI-XII веков почти не имеют сходства с более скандинавскими амулетами. Основные их различия в форме и материале. Скандинавы изготавливали свои амулеты преимущественно из железа или серебра, в то время как амулеты древней Руси были в основном свинцовые или бронзовые.
Нужно заметить, что скандинавские амулеты, в отличие от древнерусских, довольно отдаленно напоминают реальные топоры.
В дальнейшем сходство скандинавских и русских амулетов постепенно утрачивается. На территории древней Руси становятся все более популярными змеевики и нательные кресты , что связывается с эпохой перехода от язычества к христианству
Но тем не менее, древнерусские амулеты XI-XII веков почти не имеют сходства с более скандинавскими амулетами. Основные их различия в форме и материале. Скандинавы изготавливали свои амулеты преимущественно из железа или серебра, в то время как амулеты древней Руси были в основном свинцовые или бронзовые.
Нужно заметить, что скандинавские амулеты, в отличие от древнерусских, довольно отдаленно напоминают реальные топоры.
В дальнейшем сходство скандинавских и русских амулетов постепенно утрачивается. На территории древней Руси становятся все более популярными змеевики и нательные кресты , что связывается с эпохой перехода от язычества к христианству
Три амулета из Центрального городища
Эти амулеты были найдены в разное времи я и при различных обстоятельствах. Особо интересными для историков их делает то, что их форма их совершенно не свойственна для подобных находок того времени.
Определить происхождение предметов не представляется возможным, так как языческая символика довольно универсальна и имеет широкое распространение.
Ученые, тем не менее, высказывают некоторые предположения относительно вероятноо владельца этих амулетов, опираясь на одно свойство, а именно: специфическая завязка концов серебряного кольца, которое собъединяет шестнадцать изображений, имеет в своем оформлении поразительное сходство с проволочными кольцами, используемых для различных привесок и амулетов IX–X веков найденных на территории Швеции.
Подобное оформление не свойственно для аналогичных находок того же времени, обнаруженных в районах балтии или славянского происхождения.
Прочитать более подробно о найденных амулетах можно на сайте Северная Слава
Определить происхождение предметов не представляется возможным, так как языческая символика довольно универсальна и имеет широкое распространение.
Ученые, тем не менее, высказывают некоторые предположения относительно вероятноо владельца этих амулетов, опираясь на одно свойство, а именно: специфическая завязка концов серебряного кольца, которое собъединяет шестнадцать изображений, имеет в своем оформлении поразительное сходство с проволочными кольцами, используемых для различных привесок и амулетов IX–X веков найденных на территории Швеции.
Подобное оформление не свойственно для аналогичных находок того же времени, обнаруженных в районах балтии или славянского происхождения.
Прочитать более подробно о найденных амулетах можно на сайте Северная Слава
воскресенье, 17 января 2010 г.
Верховный бог скандинавской мифологии - Один
Верховное положение в скандинавском пантеоне занял Культурный Герой – Один (германский Вотан, англосаксонский Воден). Его сложный образ трактовался различно. Самая простая трактовка – “верховный бог”, посложнее – “бог войны”, еще глубже – “По-видимому, Водан в генезисе – хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций и бог-колдун (шаман).” (Мифы народов мира, 1998. т. 2, 241).
Один - сын Бора и Бестлы, дочери великана Бельторна; муж богини Фригг; отец многих богов — Тора, Бальдра, Вали, Видара, Скьельда, Хеда, Хеймдалля, Хермода.
Очень важно для нас свидетельство древних римлян, отождествляющих Вотана с Гермесом/Меркурием. Что же послужило причиной подобной идентификации? Гермес в греческой мифологии был вестником богов, покровитель странников, проводник душ умерших. В своем последнем качестве, он, по словам Тахо-Годи “”...выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, “психопомпа” или помощника на пути в царство мертвых (Hom. Od. 24 1 – 5). Г. одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти; он посредник между тем и другим, также как и посредник между богами и людьми.<...> Водительство Г. на путях жизни и смерти переосмысливается в эпоху классической мифологии как покровительство героям.<...> В период поздней античности возник образ Г. Трисмегиста (“трижды величайшего”) в связи с близостью Г. потустороннему миру; с этим образом связывались оккультные науки и т. н. герметические (тайные, закрытые, доступные только посвященным) сочинения” (Мифы народов мира, 1998. т. 1, 292 – 293). Гермес обладает и функцией покровителя стад, умножающего приплод. Данный образ вошел и в мифологию этрусков, где существовали сразу близких персонажа – Херме и Турмс. Что же касается римского Меркурия, то считается, что он первоначально являлся богом торговли и обогатил свою символику после слияния своего культа с культом Гермеса.
Одной из важнейших функций Одина было собирание душ умерших (но исключительно героев, павших в битве) в своем призрачном дворце Вальгалла. Он покровительствовал храбрым воинам еще при их жизни. Но и хитростью и коварством скандинавский бог обладает в не меньшей степени, чем Гермес. Один явился причиной гибели многих героев, которым помогал прежде (Сигмунда, Хельги, Гейрреда). “Датский король Харальд получил от бога план военных действий и обещание многочисленных побед. Однако во время решающей битвы, Один занял место его колесничего и погубил Харальда. В ответ на вопрос, почему он отобрал обещанную удачу, Один ответил, что “серый волк наблюдает за чертогами богов” (Котерелл, 1997, 215). Слова эти отчасти объясняют вероломство скандинавского бога. Предвидя грядущую битву с чудовищными силами хаоса, он стремился любыми средствами собрать в Вальгалле как можно больше славных героев. Из мифов мы знаем об Одине и как о медиаторе. Он добыл в мире теней тайные руны и забрал у великанов мед поэзии. Он спускается в подземный мир и пробуждает от смертного сна вельву – пророчицу, дабы она поведала о судьбах мира (“Старшая Эдда”, “Прорицание вельвы”). Важным является и образ Одина-странника, который даже по описанию (плащ, посох, широкополая шляпа) подобен Гермесу.
Сопоставление Одина с греческим богом несет в себе большой смысл. Ведь к Гермесу/Меркурию римляне приравнивали и кельтского Луга. Значит, уместно сравнение Луга и скандинавского хозяина Вальгаллы. Ж. Дюмезиль обратил внимание на сходство ирландской пары: Нуаду – Луг и скандинавской – Тюр – Один. В первом случае король Племен Богини Дану Нуаду в бою лишился руки и вынужден был уступить престол Лугу (ибо священная особа монарха не должна иметь физических недостатков). Во втором – Тюр потерял в пасти Мирового Волка правую руку “И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем” (Младшая Эдда, 1970, 45). Совпадение обе традиции имеют и в военных атрибутах рассматриваемых персонажей. Оружием Нуаду и Тюра был меч, оружием Луга и Одина – копье.
Один, будучи создателем языческих рун и покровителем поэтов близок также и Огме. А это показывает, что можно с большой долей уверенности сопоставить Одина с древним Смертриусом. Их сходством объясняется наличие у скандинавского бога военной функции, отсутствующей у Гермеса. Фактически, можно говорить о двух разновидностях Культурного Героя: посреднике между мирами и легендарного героя. Вероятно, в генезисе оба они есть следствие расщепления единого образа первопредка. Качества предка и воина Гермес не удержал (у греков имелся Геракл, герой и основатель многих династий и народов, в доклассическую и римскую эпохи почитавшийся как бог). Тем не менее, изначально имя Гермеса переводилось как “фаллос” (отсюда понятно изображение Гермеса с бараноголовым фаллосом, змеи как его символ и присутствие греческого бога рядом с Цернунном на монументе из Реймса). Один же в своем многостороннем культе сочетал основную часть символики Культурного Героя. В пользу общности происхождения Одина и Смертриуса/Огмы говорит и вражда к ним обоим чудовищных волков. Смертриус победил своего противника. Но Один в финальной битве был проглочен Мировым Волком Фенриром. По мнению Атта, хозяином человековолка, изображенного на котле из Гундеструпа являлся Громовержец (Таранис). Однако, в скандинавском пантеоне роль Одина чрезвычайно выросла. Этому могла отчасти способствовать трактовка владыки Вальгаллы как предка ряда германских народов и вождей. (Эддический Один сотворил перволюдей – Аска и Эмблю. Саксонский историк Видукинд сообщал, что бог саксов Ирмин, связанный с мировым столпом Ирминсуль, слыл прародителем гермионов. Возможно, это локальный вариант Одина и Мирового Ясеня Иггдрасиля. Далее, Гальфрид Монмутский писал в "Истории бриттов", что Воден был предком саксонских вождей Хенгиста и Хорса. К Одину возводила свою генеалогию и датская королевская династия Скьельдунгов. Наконец, он же считался основателем легендарного рода Вельсунгов (и предком величайшего героя Сигурда – как Луг был отцом Кухулина).
Поскольку, Один стал главой скандинавского пантеона, Тор превратился в его сына. Но, несмотря на это, глухой отголосок враждебности между ними сохранился, в частности, в эддической “Перебранке Харбарда” Один умно и зло издевается над Тором, стоящим на другом берегу реки (здесь также важна концепция владыки Вальгаллы, как перевозчика-лодочника – вспомним греческого Харона). Быть может, волк Фенрир – убийца Одина, в первоначальном варианте германо-скандинавских мифов, также принадлежал Громовержцу?
Один - сын Бора и Бестлы, дочери великана Бельторна; муж богини Фригг; отец многих богов — Тора, Бальдра, Вали, Видара, Скьельда, Хеда, Хеймдалля, Хермода.
Очень важно для нас свидетельство древних римлян, отождествляющих Вотана с Гермесом/Меркурием. Что же послужило причиной подобной идентификации? Гермес в греческой мифологии был вестником богов, покровитель странников, проводник душ умерших. В своем последнем качестве, он, по словам Тахо-Годи “”...выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, “психопомпа” или помощника на пути в царство мертвых (Hom. Od. 24 1 – 5). Г. одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти; он посредник между тем и другим, также как и посредник между богами и людьми.<...> Водительство Г. на путях жизни и смерти переосмысливается в эпоху классической мифологии как покровительство героям.<...> В период поздней античности возник образ Г. Трисмегиста (“трижды величайшего”) в связи с близостью Г. потустороннему миру; с этим образом связывались оккультные науки и т. н. герметические (тайные, закрытые, доступные только посвященным) сочинения” (Мифы народов мира, 1998. т. 1, 292 – 293). Гермес обладает и функцией покровителя стад, умножающего приплод. Данный образ вошел и в мифологию этрусков, где существовали сразу близких персонажа – Херме и Турмс. Что же касается римского Меркурия, то считается, что он первоначально являлся богом торговли и обогатил свою символику после слияния своего культа с культом Гермеса.
Одной из важнейших функций Одина было собирание душ умерших (но исключительно героев, павших в битве) в своем призрачном дворце Вальгалла. Он покровительствовал храбрым воинам еще при их жизни. Но и хитростью и коварством скандинавский бог обладает в не меньшей степени, чем Гермес. Один явился причиной гибели многих героев, которым помогал прежде (Сигмунда, Хельги, Гейрреда). “Датский король Харальд получил от бога план военных действий и обещание многочисленных побед. Однако во время решающей битвы, Один занял место его колесничего и погубил Харальда. В ответ на вопрос, почему он отобрал обещанную удачу, Один ответил, что “серый волк наблюдает за чертогами богов” (Котерелл, 1997, 215). Слова эти отчасти объясняют вероломство скандинавского бога. Предвидя грядущую битву с чудовищными силами хаоса, он стремился любыми средствами собрать в Вальгалле как можно больше славных героев. Из мифов мы знаем об Одине и как о медиаторе. Он добыл в мире теней тайные руны и забрал у великанов мед поэзии. Он спускается в подземный мир и пробуждает от смертного сна вельву – пророчицу, дабы она поведала о судьбах мира (“Старшая Эдда”, “Прорицание вельвы”). Важным является и образ Одина-странника, который даже по описанию (плащ, посох, широкополая шляпа) подобен Гермесу.
Сопоставление Одина с греческим богом несет в себе большой смысл. Ведь к Гермесу/Меркурию римляне приравнивали и кельтского Луга. Значит, уместно сравнение Луга и скандинавского хозяина Вальгаллы. Ж. Дюмезиль обратил внимание на сходство ирландской пары: Нуаду – Луг и скандинавской – Тюр – Один. В первом случае король Племен Богини Дану Нуаду в бою лишился руки и вынужден был уступить престол Лугу (ибо священная особа монарха не должна иметь физических недостатков). Во втором – Тюр потерял в пасти Мирового Волка правую руку “И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем” (Младшая Эдда, 1970, 45). Совпадение обе традиции имеют и в военных атрибутах рассматриваемых персонажей. Оружием Нуаду и Тюра был меч, оружием Луга и Одина – копье.
Один, будучи создателем языческих рун и покровителем поэтов близок также и Огме. А это показывает, что можно с большой долей уверенности сопоставить Одина с древним Смертриусом. Их сходством объясняется наличие у скандинавского бога военной функции, отсутствующей у Гермеса. Фактически, можно говорить о двух разновидностях Культурного Героя: посреднике между мирами и легендарного героя. Вероятно, в генезисе оба они есть следствие расщепления единого образа первопредка. Качества предка и воина Гермес не удержал (у греков имелся Геракл, герой и основатель многих династий и народов, в доклассическую и римскую эпохи почитавшийся как бог). Тем не менее, изначально имя Гермеса переводилось как “фаллос” (отсюда понятно изображение Гермеса с бараноголовым фаллосом, змеи как его символ и присутствие греческого бога рядом с Цернунном на монументе из Реймса). Один же в своем многостороннем культе сочетал основную часть символики Культурного Героя. В пользу общности происхождения Одина и Смертриуса/Огмы говорит и вражда к ним обоим чудовищных волков. Смертриус победил своего противника. Но Один в финальной битве был проглочен Мировым Волком Фенриром. По мнению Атта, хозяином человековолка, изображенного на котле из Гундеструпа являлся Громовержец (Таранис). Однако, в скандинавском пантеоне роль Одина чрезвычайно выросла. Этому могла отчасти способствовать трактовка владыки Вальгаллы как предка ряда германских народов и вождей. (Эддический Один сотворил перволюдей – Аска и Эмблю. Саксонский историк Видукинд сообщал, что бог саксов Ирмин, связанный с мировым столпом Ирминсуль, слыл прародителем гермионов. Возможно, это локальный вариант Одина и Мирового Ясеня Иггдрасиля. Далее, Гальфрид Монмутский писал в "Истории бриттов", что Воден был предком саксонских вождей Хенгиста и Хорса. К Одину возводила свою генеалогию и датская королевская династия Скьельдунгов. Наконец, он же считался основателем легендарного рода Вельсунгов (и предком величайшего героя Сигурда – как Луг был отцом Кухулина).
Поскольку, Один стал главой скандинавского пантеона, Тор превратился в его сына. Но, несмотря на это, глухой отголосок враждебности между ними сохранился, в частности, в эддической “Перебранке Харбарда” Один умно и зло издевается над Тором, стоящим на другом берегу реки (здесь также важна концепция владыки Вальгаллы, как перевозчика-лодочника – вспомним греческого Харона). Быть может, волк Фенрир – убийца Одина, в первоначальном варианте германо-скандинавских мифов, также принадлежал Громовержцу?
суббота, 16 января 2010 г.
Древнескандинавские эпические герои
Гюльфи - легендарный шведский конунг, услышавший рассказы Гифеон об асах и отправившийся на их поиски; после долгих странствий в награду за своё рвение получил возможность поговорить с тремя асами (Высоким, Равновысоким и Третьим), ответившими на его вопросы о происхождении, устройстве и судьбах мироздания. Ганглери - имя, которым назвался конунг Гюльфи, принятый для беседы асами.
Гроа - волшебница, жена знаменитого героя Аурвандиля, лечила Тора после поединка с Грунгниром.
Виолектрина - явилась Тору перед его побегом.
Вольсунг - сын короля франов Рерира, данный ему асами.
Кримхильда - супруга Зигфрида.
Манн - первый человек, прародитель германских племён.
Нибелунги - потомки цверга, собравшего неисчислимые сокровища, и все владельцы этого клада, несущего на себе проклятье.
Зигфрид (Сигурд, Зигурд) - герой, совершивший множество подвигов. Попытки идентифицировать его с каким-либо историческим лицом успеха не имели.
Хаддинг - герой-воин и волшебник, пользовавшийся особым покровительством Одина.
Хёгни (Хаген) - герой - убийца Зигфрида (Сигурда), затопивший в Рейне клад Нибелунгов.
Хельги - герой, совершивший множество подвигов, о котором рассказывается в сагах о Хельги
Аск - первый на земле мужчина, которого асы сделали из ясеня.
Эмбла - первая на земле женщина, сделанная асами из ивы (по другим данным - из ольхи).
Гроа - волшебница, жена знаменитого героя Аурвандиля, лечила Тора после поединка с Грунгниром.
Виолектрина - явилась Тору перед его побегом.
Вольсунг - сын короля франов Рерира, данный ему асами.
Кримхильда - супруга Зигфрида.
Манн - первый человек, прародитель германских племён.
Нибелунги - потомки цверга, собравшего неисчислимые сокровища, и все владельцы этого клада, несущего на себе проклятье.
Зигфрид (Сигурд, Зигурд) - герой, совершивший множество подвигов. Попытки идентифицировать его с каким-либо историческим лицом успеха не имели.
Хаддинг - герой-воин и волшебник, пользовавшийся особым покровительством Одина.
Хёгни (Хаген) - герой - убийца Зигфрида (Сигурда), затопивший в Рейне клад Нибелунгов.
Хельги - герой, совершивший множество подвигов, о котором рассказывается в сагах о Хельги
Аск - первый на земле мужчина, которого асы сделали из ясеня.
Эмбла - первая на земле женщина, сделанная асами из ивы (по другим данным - из ольхи).
Мифические существа
Аудумла - одно из первых живых существ, корова, вместе с великаном Имиром возникшая из инея и вскормившая Имира своим молоком.
Вайделоты - жрецы-хранители легенд и преданий.
Велтиезмир - животное-мир.
Гарм - чудовищный пёс, охранявший мир мёртвых.
Гульфакси - вороной жеребец Грунгнира, был подарен Тором своему сыну, Магни.
Гутгин - домовой, оказывающий мелкие услуги хозяевам дома.
Ётуны - в переводе - "обжора" - великаны (турсы) семейства Гримтурсенов, дети Имира. Ётуны жили в Ётунхейме, отличались силой и ростом и были противниками асовhttp://norse-ulver.blogspot.com/2010/05/supreme-gods-asir.html и людей.
Ёрмунганд - мировой змей, опоясывающий Мидгард (Мидгардский змей), порождение Локи.
Зелигены - духи - покровители лесов и их жителей; представлялись в виде светловолосых красавиц в белых платьях.
Квазир - карлик, родившийся из слюны асов и ванов, обладал необычайной мудростью.
Нибелунги - потомки цверга, собравшего неисчислимые сокровища, и все владельцы этого клада, несущего на себе проклятье.
Нидхёгг - чёрный дракон, подъедающий корни дерева Иггдрасиль.
Рататоск - белка Рататоск, связующее звено, посредник.
Рюбецаль - горный дух-повелитель гномов, обладает даром перевоплощения.
Сехримнир - вепрь, которого каждый день забивают в Вальхалле и каждый день он возрождается снова.
Скинфакси - конь, запряжённый в колесницу Соль, возит солнце.
Слейпнир - волшебный восьминогий конь бога Одина.
Тангиост и Тангризнир - два волшебных козла, которых запрягает в свою колесницу Тор; они никогда не устают и мчатся быстрее самых резвых лошадей.
Тьяльви - слуга Тора и его спутник в боевых походах.
Фафнир - дракон, охранявший сокровища Нибелунгов; убит Зигфридом (Сигурдом).
Фенке - лесные великаны, владеющие магией и враждебно настроенные к людям.
Фенрир (Фенрис) - гигантский волк, дитя Локи и великанши Ангрбоды; асы сковали его, но во время Рагнарека он вырвется на свободу, проглотит солнце, убьёт Одина, но погибнет и сам.
Хейдрун - коза, которая доится мёдом, который пьют эйнхерии.
Хольда (фрау Холле) - старуха-волшебница, в рождественские ночи принимающая участие в Дикой охоте, наказывающая плохих людей и приносящая подарки хорошим.
Хримфакси - конь, запряжённый в колесницу Мани, возит луну.
Эйнхерии - павшие воины, взятые в дружину бога Одина.
Вайделоты - жрецы-хранители легенд и преданий.
Велтиезмир - животное-мир.
Гарм - чудовищный пёс, охранявший мир мёртвых.
Гульфакси - вороной жеребец Грунгнира, был подарен Тором своему сыну, Магни.
Гутгин - домовой, оказывающий мелкие услуги хозяевам дома.
Ётуны - в переводе - "обжора" - великаны (турсы) семейства Гримтурсенов, дети Имира. Ётуны жили в Ётунхейме, отличались силой и ростом и были противниками асовhttp://norse-ulver.blogspot.com/2010/05/supreme-gods-asir.html и людей.
Ёрмунганд - мировой змей, опоясывающий Мидгард (Мидгардский змей), порождение Локи.
Зелигены - духи - покровители лесов и их жителей; представлялись в виде светловолосых красавиц в белых платьях.
Квазир - карлик, родившийся из слюны асов и ванов, обладал необычайной мудростью.
Нибелунги - потомки цверга, собравшего неисчислимые сокровища, и все владельцы этого клада, несущего на себе проклятье.
Нидхёгг - чёрный дракон, подъедающий корни дерева Иггдрасиль.
Рататоск - белка Рататоск, связующее звено, посредник.
Рюбецаль - горный дух-повелитель гномов, обладает даром перевоплощения.
Сехримнир - вепрь, которого каждый день забивают в Вальхалле и каждый день он возрождается снова.
Скинфакси - конь, запряжённый в колесницу Соль, возит солнце.
Слейпнир - волшебный восьминогий конь бога Одина.
Тангиост и Тангризнир - два волшебных козла, которых запрягает в свою колесницу Тор; они никогда не устают и мчатся быстрее самых резвых лошадей.
Тьяльви - слуга Тора и его спутник в боевых походах.
Фафнир - дракон, охранявший сокровища Нибелунгов; убит Зигфридом (Сигурдом).
Фенке - лесные великаны, владеющие магией и враждебно настроенные к людям.
Фенрир (Фенрис) - гигантский волк, дитя Локи и великанши Ангрбоды; асы сковали его, но во время Рагнарека он вырвется на свободу, проглотит солнце, убьёт Одина, но погибнет и сам.
Хейдрун - коза, которая доится мёдом, который пьют эйнхерии.
Хольда (фрау Холле) - старуха-волшебница, в рождественские ночи принимающая участие в Дикой охоте, наказывающая плохих людей и приносящая подарки хорошим.
Хримфакси - конь, запряжённый в колесницу Мани, возит луну.
Эйнхерии - павшие воины, взятые в дружину бога Одина.
Последняя битва в мифологии древних исландцев
В современной литературе Последняя битва в древнеисландской мифологии представляется в виде битвы между силами Центра мира - асами и эйнхериями, олицетворяющими светлое и культурное начало в мире и хтоническими существами Периферии, такими как чудовища, великаны и демоны огня - сыны Муспелля, предводитель которых Сурт сожжет в пламени весь мир. Анализ древних текстов позволяет сделать вывод, что эта концепция не вполне соответствует пониманию Последней битвы самими древними исландцами. Хтонические чудовища Последней битвы действительно предстают в текстах как темное и враждебное человеку начало. Однако, несмотря на то, что сыны Муспелля в битве противостоят асам, их восприятие древними исландцами в корне отличалось от восприятия других враждебных асам сил. Сыны Муспелля и Сурт - сила огня древнеисландской космогонии и эсхатологии - воспринимались как представители светлого, сакрального надмирового начала. Гибель, которую Сурт приносит миру, - это очищение мира огнем, необходимое условие рождения нового мира, который будет лучше и светлее, чем мир нынешний.
Сигурд и сердце дракона
Немного из истории о Нибелунгах рассказанной в «Саге о Вольсунгах»
Скандинавские боги, совершив по ошибке убийство, решили уладить это происшествие с помощью выкупа.
Больше всего золота было у гнома Андвари, который уже давно волей одной злой норны был превращен в щуку и плавал в реке у водопада, носившего его имя. Там, глубоко под водой, он и хранил свои сокровища. От их блеска светились даже волны. И люди прозвали золото Андвари «пламя реки».
Бог Локи отнял все сокровища Андвари, и тогда гном в отчаянии проклял свои сокровища:
— Ты отнял у меня кольцо, последнее, что у меня оставалось. Так пусть же отныне мое проклятие преследует тебя и всякого другого, кто к нему прикоснется! Пусть погибнет каждый, кто возьмет его в руки. Мои сокровища принесут в мир алчность и преступления, из-за них будет проливаться кровь, но никогда — ты слышишь, — никому и никогда не доставят они счастья.
Так и случилось… Один из сыновей крестьянина Грейдмара из-за этого золота убил своего отца. С помощью волшебного шлема отца он превратился в чудовищного дракона, а Фафнир все так же, в образе дракона, стережет свои сокровища, и не было еще на свете богатыря, который бы осмелился вызвать его на бой.
Сигурд, герой «Саги о Вольсунгах», сумел убить дракона.
Следуя совету Гникара, он выкопал несколько ям, соединил их между собой и прикрыл сверху ветками ракиты. Тем временем солнце скрылось за лесом. Приближалась минута, когда Фафнир должен был спуститься к реке. Сигурд вытащил меч, спрыгнул в одну из ям и присел на ее дне, ожидая появления дракона. Не прошло и получаса, как земля вокруг него задрожала, послышалось громкое свистящее дыхание чудовища, напоминающее сопение целого стада быков, и тяжелая, шлепающая поступь его лап. Сигурд затаил дыхание. Внезапно на лицо ему упали крупные горячие капли ядовитой слюны, и в следующее мгновение грузное тело дракона плотно закрыло небо над его головой. Юноша быстро приподнялся и по рукоятку вонзил в него меч, а потом так же проворно выдернул его снова. Из раны обильным потоком хлынула кровь, растекаясь ручьями по всем вырытым ямам. Фафнир глухо застонал и тяжело упал на бок…
Сигурд съел сердце дракона и стал понимать язык зверей и птиц
Скандинавские боги, совершив по ошибке убийство, решили уладить это происшествие с помощью выкупа.
Больше всего золота было у гнома Андвари, который уже давно волей одной злой норны был превращен в щуку и плавал в реке у водопада, носившего его имя. Там, глубоко под водой, он и хранил свои сокровища. От их блеска светились даже волны. И люди прозвали золото Андвари «пламя реки».
Бог Локи отнял все сокровища Андвари, и тогда гном в отчаянии проклял свои сокровища:
— Ты отнял у меня кольцо, последнее, что у меня оставалось. Так пусть же отныне мое проклятие преследует тебя и всякого другого, кто к нему прикоснется! Пусть погибнет каждый, кто возьмет его в руки. Мои сокровища принесут в мир алчность и преступления, из-за них будет проливаться кровь, но никогда — ты слышишь, — никому и никогда не доставят они счастья.
Так и случилось… Один из сыновей крестьянина Грейдмара из-за этого золота убил своего отца. С помощью волшебного шлема отца он превратился в чудовищного дракона, а Фафнир все так же, в образе дракона, стережет свои сокровища, и не было еще на свете богатыря, который бы осмелился вызвать его на бой.
Сигурд, герой «Саги о Вольсунгах», сумел убить дракона.
Следуя совету Гникара, он выкопал несколько ям, соединил их между собой и прикрыл сверху ветками ракиты. Тем временем солнце скрылось за лесом. Приближалась минута, когда Фафнир должен был спуститься к реке. Сигурд вытащил меч, спрыгнул в одну из ям и присел на ее дне, ожидая появления дракона. Не прошло и получаса, как земля вокруг него задрожала, послышалось громкое свистящее дыхание чудовища, напоминающее сопение целого стада быков, и тяжелая, шлепающая поступь его лап. Сигурд затаил дыхание. Внезапно на лицо ему упали крупные горячие капли ядовитой слюны, и в следующее мгновение грузное тело дракона плотно закрыло небо над его головой. Юноша быстро приподнялся и по рукоятку вонзил в него меч, а потом так же проворно выдернул его снова. Из раны обильным потоком хлынула кровь, растекаясь ручьями по всем вырытым ямам. Фафнир глухо застонал и тяжело упал на бок…
Сигурд съел сердце дракона и стал понимать язык зверей и птиц
пятница, 15 января 2010 г.
Кому принадлежал клад?
Кому принадлежал клад?
К сожалению, ни волшебное кольцо нибелунгов, ни ожерелье богини Фрейи, выкованное из золота и украшенное драгоценными камнями, не были найдены. Виртуально же они послужили художникам и писателям материалом для подражания при создании таких сценических произведений, как, например, оперы Р. Вагнера «Золото Рейна» и «Гибель богов».
Поиски археологами предметов, подтверждающих реальность мифов о нибелунгах, увенчались успехом. Такие находки случались в Германии, Скандинавии, Англии, Франции, России, где не раз находили ювелирные украшения, относящиеся к очень давним временам. А это были времена процветания викингов (они же норманны во Франции и варяги в России). Интересно, что эти пришельцы появились всего через 100-150 лет после событий, описанных в «Песне о нибелунгах»! Не являются ли воинственные морские путешественники, открывшие Америку гораздо раньше Колумба, потомками нибелунгов? Если это так, то некоторые из обнаруженных в кладах украшений могли принадлежать им. Во всяком случае, найденный в Швеции шейный золотой обруч относится к VI веку, а это как раз время существования нибе. унгов. Обруч украшен небольшими стилизованными фигурами животных (в их числе есть и драконы, часто упоминаемые в эпосе) и ликами херувимов. В числе сокровищ клада Хедебю (Швеция) есть украшения из золота и бронзы, янтарное кольцо, а кроме того, 40 рельефных заготовок, предназначенных для золотых и серебряных украшений. Изумительной красоты золотая брошь (эпохи нибелунгов), украшенная драгоценными камнями, найдена в местечке Овре Эйкер (Норвегия). Но самая потрясающая находка - это так называемый шлем Сигурда, обнаруженный в районе Упсалы (Швеция). Он состоит из железных, частью позолоченных панелей, а его нижняя часть переходит в толстую кольчугу. Устрашающий вид шлему придает бронзовое забрало, гребень и надбровные дуги, выполненные из бронзы. Археологи датируют этот предмет 575 годом, что точно соответствует описаниям в песнях и указывает на имя реально существовавшего нибелунга - Сигеберта Франкского, умершего примерно в этом году.
Элемент фантастики и вымысла всегда присутствовал в народном эпосе многих государств. Но несомненно и то, что многие из изображенных в художественной форме событий происходили, что неоднократно подтверждалось найденными артефактами.
Сокровища нибелунгов
Сокровища нибелунгов
Около 1200 лет назад безвестные бродячие поэты, жившие на территории нынешних Германии и Скандинавии, создали эпос, получивший название «Песня о нибелунгах». О том, что это были за люди, Большая советская энциклопедия не говорит, поэтому приходится обращаться к энциклопедии «Мифы народов мира». Но и в ней нет четкого определения интересующей нас проблемы. Высказывается лишь предположение, что этимология этого понятия восходит к немецкому слову «нибелонис», что значит «туманный». Другие лингвисты связывают этот загадочный термин с древнескандинавским словом «нимфль-хейм», переводимым как «подземные хранители духов».
Золото карлика Андвари
Если с небожителями Древней Греции все более или менее ясно, то такого не скажешь о богах древнегер-манских и скандинавских племен. В переведенной на многие языки «Песне о нибелунгах» в поэтической форме рассказано не только о богах, но и о подземных и наземных духах, злых карликах, королях и принцессах, сказочных богатырях вроде былинного русского Ильи Муромца или греческого Зевса, а также о реально существовавших людях и городах.
И все это замешано на таком вымысле, что ему могли бы позавидовать самые блистательные сочинители. Судя по описанию в «Песне о нибелунгах», чудесный клад вывозили четыре дня и четыре ночи 12 нагруженных возов, и в сутки каждый воз делал не меньше трех ездок. Грузили не только золотые гривны, браслеты, ожерелья, включавшие драгоценные камни, но и волшебное кольцо нибелунгов, которое каждые 9 лет восстанавливало богатство в полном объеме, если его расходовали.
Все сокровища сработаны, если верить легенде, обитателями подземных недр - карликами-цвергами. Они владели неограниченными запасами золота, серебра и драгоценных камней. Наделенные магической силой карлики жили гораздо дольше обычных людей, и в своих волшебных горнах переплавляли руду, извлекали из нее благородный металл и добывали самоцветы с тем, чтобы в дальнейшем творить, из них великолепные украшения. Командовал подземными гномами карлик Андвари (переводится как «осторожность»). Но несмотря на все его ухищрения по хранению сокровищ, боги присвоили себе все эти богатства.
Пантеон богов.
У каждого народа свои мифические герои. В Германии и Исландии это был Сигурд (он же Зигфрид). Попытки идентифицировать его с каким-либо историческим лицом успеха не имели.
Однако нельзя исключать, что это кто-либо из франков или бургундцев (жителей берегов Рейна) по имени Сигерик, живший в VI веке. Больше верится в то, что Сигурд и верховный бог Один (переводится с немецкого как «неистовствующий») - одно и то же лицо. Тогда становятся понятными слова авторов саг о том, что Один, хотя и главный, но все же лишь один из многих богов, в число которых входят и другие носители магической силы - ваны (покровители плодородия), великаны-ётуны (строители) и даже такие прекрасные создания, как валькирии, ведающие жизнью и смертью во время сражений.
Сигурд - герой скандинавских мифов
Наиболее известный герой скандинавских мифов – Сигурд (Зигфрид). О его подвигах рассказывается в поеме «Песнь о Нибелунгах» - самой значительной памятке немецкого средневекового эпоса. Сигурд прославился победой над драконом Фафниром.
Дракон и Сигурд
Долгое время Сигурд воспитывался у сказочного кузнеца Регина брата дракона Фафнира. Регин выковал Сигурду волшебный меч и, уговорил Сигурда убить Фафнира, надеясь захватить его сокровища. Когда кровь Фафнира попала на язык Сигурда, ему стала понятной речь птиц, и от них он узнал о замысле Регина убить его. Сигурд убивает Регина, захватывает сокровище карликов Нибелунгов. Среди всего остального он нашел там золотой перстень, имеющий волшебную способность преумножать богатства. Но на золотые украшения карлик Андвари наложил проклятье: каждого, кто ним овладеет, ждет смерть. Перстень принес смерть и Сигурду.
Дракон и Сигурд
Долгое время Сигурд воспитывался у сказочного кузнеца Регина брата дракона Фафнира. Регин выковал Сигурду волшебный меч и, уговорил Сигурда убить Фафнира, надеясь захватить его сокровища. Когда кровь Фафнира попала на язык Сигурда, ему стала понятной речь птиц, и от них он узнал о замысле Регина убить его. Сигурд убивает Регина, захватывает сокровище карликов Нибелунгов. Среди всего остального он нашел там золотой перстень, имеющий волшебную способность преумножать богатства. Но на золотые украшения карлик Андвари наложил проклятье: каждого, кто ним овладеет, ждет смерть. Перстень принес смерть и Сигурду.
четверг, 14 января 2010 г.
Огонь в скандинавской мифологии
Следы древней индоевропейской эсхатологии можно найти у многих народов. Очевидно, она оказала большое влияние на эсхатологические представления иудеев, а опосредованно, через иудаизм и зороастризм, — и на христианскую эсхатологию. Из основных индоевропейских эсхатологических символов наиболее широко известно представление об огненном очищении мира.
Очищение мира огнем присутствует в индуизме. Оно происходит в конце каждого мирового периода — кальпы. Одну кальпу составляет тысяча махаюг. Каждая махаюга есть цикл из четырех юг, длящихся сотни тысяч лет. Первая юга — «благой век», затем следуют эпохи, по мере смены которых добродетель в мире уменьшается, а зло все более возрастает. По завершению цикла вновь наступает «благой век». В конце каждой кальпы на небе появляется 12 (по другой версии — 7) солнц, они дотла сжигают миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. Таким образом, очищенный огнем мир возрождается для нового цикла, вполне аналогичного предыдущему. Поэтому индуистское очищение огнем бессмысленно, его результат — циклическое повторение мира без его совершенствования.
Аналогичное огненное очищение в конце каждого мирового периода было известно и у греческих орфиков, а также у Гераклита.
Мотив огненного очищения мира присутствует и у манихеев. Согласно их представлениям, мир возник в результате смешения света и тьмы. Дабы частицы света не могли освободиться и подняться в царство света, силы тьмы создали два пола — Адама, преимущественно из светоносных частиц, и Еву — преимущественно из элементов тьмы. Продолжение жизни привело к тому, что плоть продолжала поглощать и удерживать светлые элементы. Окончательное освобождение духа от тела, света от тьмы произойдет в последние времена, когда земля будет объята пламенем в течение 1468 лет. Частицы света поднимутся к небу, а материя и демоны окажутся в необъятной пропасти. Манихейское очищение огнем деструктивно, его результат — полное уничтожение мира, который мыслится как зло. Это отличает его от северной эсхатологии, в которой страдания и трагедия приводят к рождению нового мира.
Очищение мира огнем присутствует в индуизме. Оно происходит в конце каждого мирового периода — кальпы. Одну кальпу составляет тысяча махаюг. Каждая махаюга есть цикл из четырех юг, длящихся сотни тысяч лет. Первая юга — «благой век», затем следуют эпохи, по мере смены которых добродетель в мире уменьшается, а зло все более возрастает. По завершению цикла вновь наступает «благой век». В конце каждой кальпы на небе появляется 12 (по другой версии — 7) солнц, они дотла сжигают миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. Таким образом, очищенный огнем мир возрождается для нового цикла, вполне аналогичного предыдущему. Поэтому индуистское очищение огнем бессмысленно, его результат — циклическое повторение мира без его совершенствования.
Аналогичное огненное очищение в конце каждого мирового периода было известно и у греческих орфиков, а также у Гераклита.
Мотив огненного очищения мира присутствует и у манихеев. Согласно их представлениям, мир возник в результате смешения света и тьмы. Дабы частицы света не могли освободиться и подняться в царство света, силы тьмы создали два пола — Адама, преимущественно из светоносных частиц, и Еву — преимущественно из элементов тьмы. Продолжение жизни привело к тому, что плоть продолжала поглощать и удерживать светлые элементы. Окончательное освобождение духа от тела, света от тьмы произойдет в последние времена, когда земля будет объята пламенем в течение 1468 лет. Частицы света поднимутся к небу, а материя и демоны окажутся в необъятной пропасти. Манихейское очищение огнем деструктивно, его результат — полное уничтожение мира, который мыслится как зло. Это отличает его от северной эсхатологии, в которой страдания и трагедия приводят к рождению нового мира.
образ волка в скандинавской мифологии
Обратим внимание на крайне сложный образ волка в скандинавской мифологии. Волк, как и ворон, был символом смерти. Трупы — пожива для волка и ворона, волк и ворон всегда сопутствуют бою и смерти. Мировой Волк Фенрир — главный противник богов и людей. В конце времен он пожрет солнце, а другой волк поглотит месяц.
В песне «Утрата сыновей» Эгиль называет Одина «боевой ворог Волку», ибо в последней битве именно Один бьется с Фенриром. Однако Один сам сильнейшим образом связан с образами волка и ворона. Слуги Одина: волки Гери и Фреки и вороны Хугин и Мугин. Кеннинги Одина — Отец Победы и, наряду с этим, Тюр повешенных. Палаты Одина Вальгалла — это дворец мертвецов. Темная волчья сущность Одина проявляется в мифах постоянно. Ворог волку он — ворог самому себе.
В песне «Утрата сыновей» Эгиль называет Одина «боевой ворог Волку», ибо в последней битве именно Один бьется с Фенриром. Однако Один сам сильнейшим образом связан с образами волка и ворона. Слуги Одина: волки Гери и Фреки и вороны Хугин и Мугин. Кеннинги Одина — Отец Победы и, наряду с этим, Тюр повешенных. Палаты Одина Вальгалла — это дворец мертвецов. Темная волчья сущность Одина проявляется в мифах постоянно. Ворог волку он — ворог самому себе.
Жизнь исландцев
Жизнь исландцев была ярка и насыщенна, зачастую — богата, а в случае удачи и весьма длительна. На примере исландского общества мы видим, что подавляющее большинство людей не идет ни на какие преступления без случая крайней необходимости, а асоциальное меньшинство, которое было в Исландии, есть и в любом другом обществе.
Убийства в Исландии случались довольно часто, но в подавляющем большинстве случаев, за редким исключением, убивали в порядке защиты своего достоинства, в отместку за оскорбления, либо в качестве мести за убитых родственников, друзей, или даже сторонних людей. Очень редки были подлые убийства — на противника шли в открытую, спящих, как правило, будили перед тем, как на них напасть.
Удивительны мужество и спокойствие, с которым исландцы шли на смерть, если считали это своим долгом. Современных европейцев часто поражает именно эта сторона древней культуры. Как говорил Расмус Раск: «Я изучаю исландский язык не для того, чтобы научиться политике, приобрести военные знания и т.п., но для того, что бы научиться образу мыслей мужа, для того, что бы закалить мысль и душу так, что бы я мог без трепета идти навстречу опасности и чтобы моя душа предпочла скорее расстаться с телом, чем отречься от того, в истинности и правоте чего она непоколебимо уверена».
В Исландии никакая безличная сила не господствовала над человеком. И человек всегда выступает в сагах как самостоятельное действующее лицо, а не как часть некоторого надчеловеческого механизма.
Исландский идеал человека мы можем вывести из описаний тех героев, которым симпатизируют авторы саг. Так о Гуннаре с Конца Склона сага говорит: «Это был человек рослый, сильный и очень искусный в бою. Он рубил мечем обеими руками и в то же время метал копье, если хотел… Не было ему равных в стрельбе из лука… Он был хорош собой. Лицо у него было белое, нос прямой, но слегка вздернутый, глаза голубые и зоркие, щеки румяные, волосы русые, густые. Он прекрасно знал правила обхождения, был вынослив, щедр и сдержан, верен в дружбе и строг в выборе друзей. Много у него было всякого добра».
А вот как описывает сага Ньяля: «Ньяль был богат и хорош собой, но у него не было бороды. Он был такой знаток законов, что не было ему равных. Он был мудр и ясновидящ и всегда давал хорошие советы. Он был доброжелателен, обходителен и великодушен, прозорлив и памятлив и никому не отказывал в помощи, кто бы ни обращался к нему».
Люди, к которым в сагах проявляется отрицательное отношение, характеризуются следующим образом: «Жил человек по имени Торд. Он был работником у Бьярни из капища… Торд был очень задирист и всем давал почувствовать, что он работник у большого человека. Это не делало его более достойным, и его мало кто любил»
Убийства в Исландии случались довольно часто, но в подавляющем большинстве случаев, за редким исключением, убивали в порядке защиты своего достоинства, в отместку за оскорбления, либо в качестве мести за убитых родственников, друзей, или даже сторонних людей. Очень редки были подлые убийства — на противника шли в открытую, спящих, как правило, будили перед тем, как на них напасть.
Удивительны мужество и спокойствие, с которым исландцы шли на смерть, если считали это своим долгом. Современных европейцев часто поражает именно эта сторона древней культуры. Как говорил Расмус Раск: «Я изучаю исландский язык не для того, чтобы научиться политике, приобрести военные знания и т.п., но для того, что бы научиться образу мыслей мужа, для того, что бы закалить мысль и душу так, что бы я мог без трепета идти навстречу опасности и чтобы моя душа предпочла скорее расстаться с телом, чем отречься от того, в истинности и правоте чего она непоколебимо уверена».
В Исландии никакая безличная сила не господствовала над человеком. И человек всегда выступает в сагах как самостоятельное действующее лицо, а не как часть некоторого надчеловеческого механизма.
Исландский идеал человека мы можем вывести из описаний тех героев, которым симпатизируют авторы саг. Так о Гуннаре с Конца Склона сага говорит: «Это был человек рослый, сильный и очень искусный в бою. Он рубил мечем обеими руками и в то же время метал копье, если хотел… Не было ему равных в стрельбе из лука… Он был хорош собой. Лицо у него было белое, нос прямой, но слегка вздернутый, глаза голубые и зоркие, щеки румяные, волосы русые, густые. Он прекрасно знал правила обхождения, был вынослив, щедр и сдержан, верен в дружбе и строг в выборе друзей. Много у него было всякого добра».
А вот как описывает сага Ньяля: «Ньяль был богат и хорош собой, но у него не было бороды. Он был такой знаток законов, что не было ему равных. Он был мудр и ясновидящ и всегда давал хорошие советы. Он был доброжелателен, обходителен и великодушен, прозорлив и памятлив и никому не отказывал в помощи, кто бы ни обращался к нему».
Люди, к которым в сагах проявляется отрицательное отношение, характеризуются следующим образом: «Жил человек по имени Торд. Он был работником у Бьярни из капища… Торд был очень задирист и всем давал почувствовать, что он работник у большого человека. Это не делало его более достойным, и его мало кто любил»
вторник, 12 января 2010 г.
норвежская руническая поэма
Рунопеснь или норвежская руническая поэма
Runakvædi (согласно редакции Л. Виммера1)
Fé2:
Богатство вызывает раздор родичей;
волк кормится в лесу.
Úr3:
Шлак — от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.
Þurs4:
Турс причиняет женщинам муки;
веселыми делает немногих несчастье.
Óss5:
Устье реки — большинства путешествий путь;
как ножны мечу.
Ræið6:
Верховая езда, говорят, лошадей измучивает;
Регинн сковал меч наилучший.
Kaun7:
Язва — детская погибель;
беда делает людей бледными.
Hagall8:
Град — холоднейшее зерно;
Христос создал мир издревле.
Nauðr9:
Нужда создает гнетущее положение;
нагому холодно в мороз.
Ís10:
Лед зовется широким мостом;
слепой нуждается в ведении за руку.
Ár11:
Урожайный год — людей благо;
полагаю я, что щедрым был Фроди.
Sól12:
Солнце — земли сиянье;
я склоняюсь перед священным приговором.
Týr13:
Тюр — однорукий ас;
часто приходится кузнецу поддувать.
Bjarkan14:
Берёза — ветвь с самыми зелёными листьями;
Локи приносит лжи удачу.
Maðr15:
Человек — праха приплод;
велик коготь у ястреба.
Lögr16:
Влага — то, что падает из горного водопада;
как золото есть сокровище.
Ýr17:
Тис — самое зимой зелёное дерево;
обычно пламенеет, сгорая.
Замечания и комментарии к норвежской рунической поэме вы найдете на сайте Северная Слава
Runakvædi (согласно редакции Л. Виммера1)
Fé2:
Богатство вызывает раздор родичей;
волк кормится в лесу.
Úr3:
Шлак — от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.
Þurs4:
Турс причиняет женщинам муки;
веселыми делает немногих несчастье.
Óss5:
Устье реки — большинства путешествий путь;
как ножны мечу.
Ræið6:
Верховая езда, говорят, лошадей измучивает;
Регинн сковал меч наилучший.
Kaun7:
Язва — детская погибель;
беда делает людей бледными.
Hagall8:
Град — холоднейшее зерно;
Христос создал мир издревле.
Nauðr9:
Нужда создает гнетущее положение;
нагому холодно в мороз.
Ís10:
Лед зовется широким мостом;
слепой нуждается в ведении за руку.
Ár11:
Урожайный год — людей благо;
полагаю я, что щедрым был Фроди.
Sól12:
Солнце — земли сиянье;
я склоняюсь перед священным приговором.
Týr13:
Тюр — однорукий ас;
часто приходится кузнецу поддувать.
Bjarkan14:
Берёза — ветвь с самыми зелёными листьями;
Локи приносит лжи удачу.
Maðr15:
Человек — праха приплод;
велик коготь у ястреба.
Lögr16:
Влага — то, что падает из горного водопада;
как золото есть сокровище.
Ýr17:
Тис — самое зимой зелёное дерево;
обычно пламенеет, сгорая.
Замечания и комментарии к норвежской рунической поэме вы найдете на сайте Северная Слава
среда, 6 января 2010 г.
Верность в представлении викингов
Категория «верность» – еще один концепт, важность которого для традиционного общества трудно переоценить. В викингских сагах верность характеризует прежде всего родственные отношения – лояльность к родичам нередко заставляет персонажей
поступать вопреки требованиям морали. При этом характерно, что верность родственникам не обусловлена какими-то социальными или этническими факторами и понимается как абсолютный императив: в сагах это качество присуще и скандинавам, и жителям других стран, и сверхъестественным существам. Верность также могла проявляться по отношению к правителю, однако в этом случае авторов викингских саг особенно интересовали сюжеты, в которых действующие лица жертвуют жизнью, защищая интересы своего сюзерена, и ситуации, в которых герой конфликтует с сюзереном, ущемляющим его права. Подобные эпизоды демонстрируют, что обязательства, связывающие конунга и его подданных, являются обоюдными.
поступать вопреки требованиям морали. При этом характерно, что верность родственникам не обусловлена какими-то социальными или этническими факторами и понимается как абсолютный императив: в сагах это качество присуще и скандинавам, и жителям других стран, и сверхъестественным существам. Верность также могла проявляться по отношению к правителю, однако в этом случае авторов викингских саг особенно интересовали сюжеты, в которых действующие лица жертвуют жизнью, защищая интересы своего сюзерена, и ситуации, в которых герой конфликтует с сюзереном, ущемляющим его права. Подобные эпизоды демонстрируют, что обязательства, связывающие конунга и его подданных, являются обоюдными.
Представления о справедливости и благородстве у древних викингов
«Справедливость» является фундаментальной моральной категорией, присущей любой этической системе. В викингских сагах этот концепт сохранил две ключевые особенности, присущие ему в скандинавской культуре:
1) связь со сферой правовых отношений и
2) ассоциирование ее прежде всего с людьми, занимающими высокое общественное положение.
Справедливость в викингских сагах проявляется в четырех основных типах ситуаций:
1) при контактах с власть имущими или между ними,
2) при взаимодействии с представителями мира сверхъестественного,
3) при поисках героями брачных партнеров,
4) в родственных отношениях.
Отражение концепта «справедливость» в викингских сагах связано с такими реалиями исландской жизни, как размывание родового общества и относительное неприятие исландцами королевской власти.
Столь же важным концептом не только для средневековой скандинавской, но и для всей древнегерманской культуры является «благородство». В викингских сагах благородство связано прежде всего с военной средой и выражается либо в проявлении материальной щедрости, либо в оказании поддержки или защиты персонажам женского пола, что позволяет констатировать влияние куртуазной культуры на данную этическую категорию.
1) связь со сферой правовых отношений и
2) ассоциирование ее прежде всего с людьми, занимающими высокое общественное положение.
Справедливость в викингских сагах проявляется в четырех основных типах ситуаций:
1) при контактах с власть имущими или между ними,
2) при взаимодействии с представителями мира сверхъестественного,
3) при поисках героями брачных партнеров,
4) в родственных отношениях.
Отражение концепта «справедливость» в викингских сагах связано с такими реалиями исландской жизни, как размывание родового общества и относительное неприятие исландцами королевской власти.
Столь же важным концептом не только для средневековой скандинавской, но и для всей древнегерманской культуры является «благородство». В викингских сагах благородство связано прежде всего с военной средой и выражается либо в проявлении материальной щедрости, либо в оказании поддержки или защиты персонажам женского пола, что позволяет констатировать влияние куртуазной культуры на данную этическую категорию.
Сага о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне
Перевод Г. В. Глазыриной
Королева сказала: «Нелегко будет получить этот рог, даже если ты и знаешь, где он спрятан. На восточной окраине Бьярмаланда стоит храм для жертвоприношений, окруженный стеной и построенный из мрамора. Там правит великаноподобная жрица, в колдовстве искусная лучше любой великанши настолько, что я в нескольких словах и не могу рассказать. Ей прислуживают 30 великанш. Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время проносится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии. Там находится рог, который ты ищешь: у нее на столе вместе с другими драгоценными предметами, но так устроено [там], что никто не может войти в храм, не пострадав [при этом], так как прямо при входе в дверь [установлены] шесть балок, покрытых лезвиями мечей. Каждый, кто встанет под ними, тотчас умрет. А под балками находится ров, наполненный кипящим ядом со смолой и серой. Поэтому для тебя очень рискованно отважиться приблизиться к жрице, но тебя ждет большая удача. Я тебе советую, чтобы никто не входил в храм, кроме одного Стурлауга, так как любой другой из твоих людей, кто отважится, наверняка умрет. И идите в храм втроем, а всех остальных людей оставь на корабле. Трап пусть будет спущен на землю, и удастся тебе уйти невредимым из храма. Поспеши скорее на корабль и проси своих людей держать всё наготове, чтобы смог ты сразу же выйти в море. А в храм тебе нужно пойти в полдень, когда великанши заняты приемом пищи. И не допусти, чтобы они увидели твое замешательство, когда ты придешь в храм. Входи [туда] решительно. Но я не могу тебе посоветовать, как пройти под балками. Если ты не сделаешь этого с твоей славой и смелостью, значит, это невыполнимо». На этом закончила королева свой рассказ и затем предложила пройти в зал. Но Стурлауг ответил, что не принимает приглашения, и поблагодарил королеву за ее рассказ.
Прочитать полный вариант саги о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне
Королева сказала: «Нелегко будет получить этот рог, даже если ты и знаешь, где он спрятан. На восточной окраине Бьярмаланда стоит храм для жертвоприношений, окруженный стеной и построенный из мрамора. Там правит великаноподобная жрица, в колдовстве искусная лучше любой великанши настолько, что я в нескольких словах и не могу рассказать. Ей прислуживают 30 великанш. Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время проносится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии. Там находится рог, который ты ищешь: у нее на столе вместе с другими драгоценными предметами, но так устроено [там], что никто не может войти в храм, не пострадав [при этом], так как прямо при входе в дверь [установлены] шесть балок, покрытых лезвиями мечей. Каждый, кто встанет под ними, тотчас умрет. А под балками находится ров, наполненный кипящим ядом со смолой и серой. Поэтому для тебя очень рискованно отважиться приблизиться к жрице, но тебя ждет большая удача. Я тебе советую, чтобы никто не входил в храм, кроме одного Стурлауга, так как любой другой из твоих людей, кто отважится, наверняка умрет. И идите в храм втроем, а всех остальных людей оставь на корабле. Трап пусть будет спущен на землю, и удастся тебе уйти невредимым из храма. Поспеши скорее на корабль и проси своих людей держать всё наготове, чтобы смог ты сразу же выйти в море. А в храм тебе нужно пойти в полдень, когда великанши заняты приемом пищи. И не допусти, чтобы они увидели твое замешательство, когда ты придешь в храм. Входи [туда] решительно. Но я не могу тебе посоветовать, как пройти под балками. Если ты не сделаешь этого с твоей славой и смелостью, значит, это невыполнимо». На этом закончила королева свой рассказ и затем предложила пройти в зал. Но Стурлауг ответил, что не принимает приглашения, и поблагодарил королеву за ее рассказ.
Прочитать полный вариант саги о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне
суббота, 2 января 2010 г.
Представления викингов о Загробном мире
Представления викингов о Загробном мире
Викинги верили в существование Бифроста - радужного моста, соединяющего мир людей с обителью богов.
Викинги верили в существование Бифроста - радужного моста, соединяющего мир людей с обителью богов.
Знаменитые норманны
Рагнар Лодброк был одним из легендарных викингов. В 845 году он совершил легендарный поход на Париж.
Король викингов Харальд Прекрасноволосый (Harald, 885) объединил страну под одной короной. В 885 году, в битве при Ставангере (Stavanger), он был тяжело ранен, но еще правил королевством долгие годы.
Король Олав 2 (Olav II). В период его правления Норвегия приняла христианство. Он погиб в битве 1030 года. Известен как святой мученик - Святой Олав, и в многие церкви страны того времени строились в его честь.
Король викингов Харальд Прекрасноволосый (Harald, 885) объединил страну под одной короной. В 885 году, в битве при Ставангере (Stavanger), он был тяжело ранен, но еще правил королевством долгие годы.
Король Олав 2 (Olav II). В период его правления Норвегия приняла христианство. Он погиб в битве 1030 года. Известен как святой мученик - Святой Олав, и в многие церкви страны того времени строились в его честь.
Заграничные походы викингов
После первых набегов викингов на Англию в конце VIII века последовал период относительного спокойствия, которое было нарушено только через 40 лет. В 835 году, как пишет англосаксонская летопись, «язычники разрушили Шеппи». Впоследствии не проходило и года без записи в летописи об очередном набеге викингов на какую-либо часть страны. Вначале эти экспедиции были не более чем грабительскими рейдами, которые проводились летом в поисках добычи и рабов, без каких-либо попыток переселения. Однако в 850—851 гг. наметились перемены в их стратегии: под этим годом летопись отмечает, что «в первый раз язычники остались на зиму» на острове Танет. В 855—856 гг. войско викингов опять «осталось на всю зиму», в этот раз на острове Шеппи; в 864-865 гг. викинги опять зимовали на Танете; и наконец в 865—866 гг. «огромная флотилия язычников», прибыв с континента, зимовала в Восточной Англии. На этот раз викинги приехали, чтобы остаться.
Происхождение языческих праздников
Когда-то практически весь мир был языческим.
Сейчас, когда половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников гораздо меньше, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с мировыми религиями. Календарь праздников для язычников – это круглый год, это зима и весна, это жизнь, смерть и возрождение. В календаре в наиболее законченном виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной. Вокруг календаря вращается весь круг труда и отдыха. Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной.
Языческие праздники были не просто красными датами календаря, это особые времена, когда истончаются границы меж мирами. И не они зависят от календаря, а он от них. Течение времени сезоны повторяющихся праздников.Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа). Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром. Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаешь на волнах возрождения и смерти, с каждым разом все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир независимо от происходящих в нём изменений и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы. Вместе с пониманием этих волн придёт неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. Единство и целостность – не это ли есть то, что мы ищем сегодня в язычестве?
Сейчас, когда половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников гораздо меньше, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с мировыми религиями. Календарь праздников для язычников – это круглый год, это зима и весна, это жизнь, смерть и возрождение. В календаре в наиболее законченном виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной. Вокруг календаря вращается весь круг труда и отдыха. Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной.
Языческие праздники были не просто красными датами календаря, это особые времена, когда истончаются границы меж мирами. И не они зависят от календаря, а он от них. Течение времени сезоны повторяющихся праздников.Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа). Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром. Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаешь на волнах возрождения и смерти, с каждым разом все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир независимо от происходящих в нём изменений и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы. Вместе с пониманием этих волн придёт неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. Единство и целостность – не это ли есть то, что мы ищем сегодня в язычестве?
Языческие праздники
9 января - день памяти Рауда Сильного
Рауд является одним из мучеников Асатру, отдавших жизнь за свою веру.
18 января - Нардуган
В переводе с тюркского "нардуган" означает "рожденный солнцем" и символизирует языческий культ солнца.
22 января - Торраблоут
С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут.
1 февраля - Imbolc
Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - "молоко".
14 февраля - День святого Валентина (День всех влюбленных). Язычники почитали в этот день бога Вали - покровителя плодородия и перерождения.
Дистинг Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи.
22 марта - День весеннего равноденствия - Праздник богини Остары. В этот день в годичном круговороте асатру весна приходит на смену зиме.
28 марта - День Рагнара Лодброка. Рагнар был одним из легендарных викингов.
В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах.
20 апреля - Первый день лета Сумарсдаг (Сиггблот). Согласно исландскому календарю это первый день лета, раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину.
30 апреля - Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию.
1 мая - Бельтайн - один из самых пышных языческих праздников, пришедшийся на 30 апреля - 1 мая. День богини Рауни.
В Финляндии 1 мая - День Ведьмовской Рябины, праздник богини Рауни, связанной с горным ясенем или рябиной.
9 мая - День Гутрота. Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании.
21 июня - День летнего солнцестояния. У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца.
1 августа - Лугнасад (Ламмас). День 1 августа имеет много названий, но наиболее распространенное среди них - Лугнасад, которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга».
21 сентября - Мабон (Альбан Эльвед). День осеннего равноденствия.
14 октября - День Зимы или Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода сбора урожая.
11 ноября - День Эйнхериар Эйнхерии - умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле - небесном чертоге Одина.
13 декабря - День богини Луцины В Швеции до сих пор отмечается праздник богини Солнца Луцины - в День святой Люции.
19 декабря - Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный.
20 декабря - Ночь матери - это ночь перед зимним солнцестоянием.
31 декабря - Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль (собственно, тринадцатой, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование - Threttandi.
Рауд является одним из мучеников Асатру, отдавших жизнь за свою веру.
18 января - Нардуган
В переводе с тюркского "нардуган" означает "рожденный солнцем" и символизирует языческий культ солнца.
22 января - Торраблоут
С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут.
1 февраля - Imbolc
Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - "молоко".
14 февраля - День святого Валентина (День всех влюбленных). Язычники почитали в этот день бога Вали - покровителя плодородия и перерождения.
Дистинг Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи.
22 марта - День весеннего равноденствия - Праздник богини Остары. В этот день в годичном круговороте асатру весна приходит на смену зиме.
28 марта - День Рагнара Лодброка. Рагнар был одним из легендарных викингов.
В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах.
20 апреля - Первый день лета Сумарсдаг (Сиггблот). Согласно исландскому календарю это первый день лета, раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину.
30 апреля - Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию.
1 мая - Бельтайн - один из самых пышных языческих праздников, пришедшийся на 30 апреля - 1 мая. День богини Рауни.
В Финляндии 1 мая - День Ведьмовской Рябины, праздник богини Рауни, связанной с горным ясенем или рябиной.
9 мая - День Гутрота. Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании.
21 июня - День летнего солнцестояния. У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца.
1 августа - Лугнасад (Ламмас). День 1 августа имеет много названий, но наиболее распространенное среди них - Лугнасад, которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга».
21 сентября - Мабон (Альбан Эльвед). День осеннего равноденствия.
14 октября - День Зимы или Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода сбора урожая.
11 ноября - День Эйнхериар Эйнхерии - умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле - небесном чертоге Одина.
13 декабря - День богини Луцины В Швеции до сих пор отмечается праздник богини Солнца Луцины - в День святой Люции.
19 декабря - Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный.
20 декабря - Ночь матери - это ночь перед зимним солнцестоянием.
31 декабря - Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль (собственно, тринадцатой, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование - Threttandi.
Норвежская Руническая Поэма
Норвежская Руническая Поэма - единственная, которая имеет рифму (я говорю в данном случае об оригиналах, а не о переводах каких бы то ни было). Для сравнения можно взять три любые пересекающиеся строфы из разных Поэм и это ясно видно даже без знания языка.
Если рассмотреть целиком Норвежскую Поэму, то её определения частенько ставят в тупик. Половина более-менее объяснима, другая – крайне заумна: «Регин выковал лучший меч» или «Христос создал древний мир». А суть, насколько я понимаю, в том, что вторые строчки не связаны по смыслу со значением, а представляют собой только рифму. Зачем это было сделано? В целях лучшего запоминания – возможно, возможно для сокрытия истинного смысла. Возможно – и так, и так.
Норвежская Руническая Поэма
Здесь приводится перевод Грабовецкого с исправлениями в некоторых местах.
Богатство – причина разногласий в роду,
волк живёт в лесу.
Окалина — от плохого железа,
северный олень часто мчится по насту.
Турс причиняет страдания женщинам,
Мало кто не падает духом при неудаче.
Устье есть неизбежно в большинстве путешествий,
как есть ножны у меча.
Путешествие можно назвать худшей вещью для лошадей,
Регин сковал лучший меч.
Язва смертельна для детей,
смерть делает тело бледным.
Град – холоднейшее из зёрен,
Христос создал древний мир.
Принуждение даёт скудный выбор,
голый замёрзнет в мороз.
Лёд мы зовём широким мостом,
слепого должно вести.
Изобилие – благо для людей,
я говорю, что Фроди был щедр.
Солнце – свет в мире,
я покланяюсь божественному установлению.
Тюр – однорукий бог,
часто должен кузнец поддувать.
Берёза - самая зелёная из всех,
Локи был удачлив в своих обманах.
Человек - это нагромождение праха,
велик коготь ястреба.
Водопад - это река, падающая с горного обрыва,
но украшения сделаны из золота.
Тис – самое зелёное из зимних деревьев,
обычно он потрескивает, когда горит.
Если рассмотреть целиком Норвежскую Поэму, то её определения частенько ставят в тупик. Половина более-менее объяснима, другая – крайне заумна: «Регин выковал лучший меч» или «Христос создал древний мир». А суть, насколько я понимаю, в том, что вторые строчки не связаны по смыслу со значением, а представляют собой только рифму. Зачем это было сделано? В целях лучшего запоминания – возможно, возможно для сокрытия истинного смысла. Возможно – и так, и так.
Норвежская Руническая Поэма
Здесь приводится перевод Грабовецкого с исправлениями в некоторых местах.
Богатство – причина разногласий в роду,
волк живёт в лесу.
Окалина — от плохого железа,
северный олень часто мчится по насту.
Турс причиняет страдания женщинам,
Мало кто не падает духом при неудаче.
Устье есть неизбежно в большинстве путешествий,
как есть ножны у меча.
Путешествие можно назвать худшей вещью для лошадей,
Регин сковал лучший меч.
Язва смертельна для детей,
смерть делает тело бледным.
Град – холоднейшее из зёрен,
Христос создал древний мир.
Принуждение даёт скудный выбор,
голый замёрзнет в мороз.
Лёд мы зовём широким мостом,
слепого должно вести.
Изобилие – благо для людей,
я говорю, что Фроди был щедр.
Солнце – свет в мире,
я покланяюсь божественному установлению.
Тюр – однорукий бог,
часто должен кузнец поддувать.
Берёза - самая зелёная из всех,
Локи был удачлив в своих обманах.
Человек - это нагромождение праха,
велик коготь ястреба.
Водопад - это река, падающая с горного обрыва,
но украшения сделаны из золота.
Тис – самое зелёное из зимних деревьев,
обычно он потрескивает, когда горит.
Англосаксонская руническая поэма (оригинальный текст)
Feoh biþ frófor • fira gehwilcum;
sceal þéah mann gehwilc • miclan hit dælan
gif hé wille for dryhtne • dómes hléotan.
Úr biþ ánmód • ond oferhyrned,
felafrécne déor • feohteþ mid hornum
mære mórstapa • þæt is módig wiht.
Þorn biþ þearle scearp • þegna gehwilcum
onfeng is yfel • ungemetum réþe
manna gehwilcum • þe him mid reste.
Ós biþ ordfurma • æfcre spræce,
wísdómes wraþu • ond wítena frófor,
ond eorla gehwám • éadnes on tóhiht.
Rád biþ on recede • rinca gehwilcum
séfte ond swiþhwæt • þám þe sitteþ on ufan
meare mægenheardum • ofer mílpaþas.
Cén biþ cwicera gehwám, • cúþ on fýre
blác ond beorhtlic, • bierneþ oftost
þær híe æþelingas • inne restaþ.
Giefu gumena biþ • gleng ond herenes,
wráþu ond weorþscipe • ond wræcne gehwám
ár ond ætwist, • þe biþ óþre léas.
Wynn brúceþ • þe can wana lýt
sáres ond sorge • ond him selfa hæfþ
blæd ond blisse • ond éac burga genyht.
Hagol biþ hwítost corna; • hwyrft hit of heofones lyfte,
wealcaþ hit windes scúra; • weorþeþ it tó wætere siþþan.
Nied biþ nearu on bréstan; • weorþeþ híe þeah oft níþa bearnum
tó helpe ond tó hælu gehwhæþre, • gif híe hlystaþ æror.
Ís biþ oferceald, • ungemetum slidor,
glisnaþ glæshlútor • gimmum gelícost,
flór forste geworht, • fæger ansíene.
Géar biþ gumena hiht, • þonne God læteþ
hálig heofones cyning, • hrúsan sellan
beorhte bléda • beornum ond þearfum.
Éoh biþ útan • unsméþe tréow,
heard hrúsan fæst, • hierde fyres,
wyrtruman underwreþed, • wynn on éþle.
Peorþ biþ simble • plega ond hleahtor
wlancum [. . .] • þær wigan sittaþ
on béorsele • blíþe ætsamne.
Eolh-secg eard hæfþ • oftost on fenne
weaxe on wætere, • wundaþ grimne,
blóde berneþ • beorna gehwilcne
þe him ænigne • onfeng gedéþ.
Sigel sæmannum • simble biþ on hihte,
þonne híe hine fériaþ • ofer fisces bæþ,
oþ híe brimhengest • bringeþ tó lande.
Tír biþ tána sum • healdeþ tréowa wel
wiþ æþelingas • á biþ on færelde
ofer nihta genipu, • næfre swíceþ.
Beorc biþ bléda léas, • bereþ efne swá þéah
tánas bútan túdor • biþ on telgum wlitig,
héah on helme • hyrsted fægere,
gehlóden léafum, • lyfte getenge.
Eh biþ for eorlum • æþelinga wynn,
hors hófum wlanc, • þær him hæleþ ymbe
welige on wicgum • wrixlaþ spræce
ond biþ unstillum • æfre frófor.
Mann biþ on myrgþe • his mágan léof:
sceal þéah ánre gehwilc • óþrum swícan,
forþam dryhten wille • dóme síne
þæt earme flæsc • eorþan betæcan.
Lagu biþ léodum • langsum geþúht,
gif híe sculon néþan • on nacan tealtum
ond híe sæyþa • swíþe brégaþ
ond sé brimhengest • brídels ne giemeþ.
Ing was ærest • mid East Denum
gesewen secgum • oþ hé siþþan eft
ofer wæg gewát; • wægn æfter ran;
þus heardingas • þone hæle nemdon.
Dæg biþ dryhtnes sond, • déore mannum,
mære metodes léoht, • myrgþ ond tóhiht
éadgum ond earmum • eallum bryce.
Éþel biþ oferléof • æghwilcum men,
gif hé mót þær rihtes • ond gersine on
brúcan on bolde • blædum oftost.
Ác biþ on eorþan • ielda bearnum
flæsces fódder • féreþ gelóme
ofer ganotes bæþ • gársecg fandaþ
hwæþer ác hæbbe • æþele tréowe.
Æsc biþ oferheah • ieldum déore
stíþ on stapole • stede rihte hielt
þéah him feohtan on • fíras manige.
Ýr biþ æþelinga • ond eorla ghwæs
wynn ond weorþmynd • biþ on wicge fæger
fæstlíc on færelde • fyrdgeatewa sum.
Íor biþ éafisc • ond þéah á brúceþ
fódres on foldan • hæfþ fægere eard
wætre beworpen • þær hé wynnum léofeþ.
Éar biþ egle • eorla gehwilcum
þonne fæstlice • flæsce onginneþ
hræw tó cólian • hrúsan ceosan
blác to gebeddan • blédan gedréosaþ
wynna gewítaþ • wera geswícaþ.
sceal þéah mann gehwilc • miclan hit dælan
gif hé wille for dryhtne • dómes hléotan.
Úr biþ ánmód • ond oferhyrned,
felafrécne déor • feohteþ mid hornum
mære mórstapa • þæt is módig wiht.
Þorn biþ þearle scearp • þegna gehwilcum
onfeng is yfel • ungemetum réþe
manna gehwilcum • þe him mid reste.
Ós biþ ordfurma • æfcre spræce,
wísdómes wraþu • ond wítena frófor,
ond eorla gehwám • éadnes on tóhiht.
Rád biþ on recede • rinca gehwilcum
séfte ond swiþhwæt • þám þe sitteþ on ufan
meare mægenheardum • ofer mílpaþas.
Cén biþ cwicera gehwám, • cúþ on fýre
blác ond beorhtlic, • bierneþ oftost
þær híe æþelingas • inne restaþ.
Giefu gumena biþ • gleng ond herenes,
wráþu ond weorþscipe • ond wræcne gehwám
ár ond ætwist, • þe biþ óþre léas.
Wynn brúceþ • þe can wana lýt
sáres ond sorge • ond him selfa hæfþ
blæd ond blisse • ond éac burga genyht.
Hagol biþ hwítost corna; • hwyrft hit of heofones lyfte,
wealcaþ hit windes scúra; • weorþeþ it tó wætere siþþan.
Nied biþ nearu on bréstan; • weorþeþ híe þeah oft níþa bearnum
tó helpe ond tó hælu gehwhæþre, • gif híe hlystaþ æror.
Ís biþ oferceald, • ungemetum slidor,
glisnaþ glæshlútor • gimmum gelícost,
flór forste geworht, • fæger ansíene.
Géar biþ gumena hiht, • þonne God læteþ
hálig heofones cyning, • hrúsan sellan
beorhte bléda • beornum ond þearfum.
Éoh biþ útan • unsméþe tréow,
heard hrúsan fæst, • hierde fyres,
wyrtruman underwreþed, • wynn on éþle.
Peorþ biþ simble • plega ond hleahtor
wlancum [. . .] • þær wigan sittaþ
on béorsele • blíþe ætsamne.
Eolh-secg eard hæfþ • oftost on fenne
weaxe on wætere, • wundaþ grimne,
blóde berneþ • beorna gehwilcne
þe him ænigne • onfeng gedéþ.
Sigel sæmannum • simble biþ on hihte,
þonne híe hine fériaþ • ofer fisces bæþ,
oþ híe brimhengest • bringeþ tó lande.
Tír biþ tána sum • healdeþ tréowa wel
wiþ æþelingas • á biþ on færelde
ofer nihta genipu, • næfre swíceþ.
Beorc biþ bléda léas, • bereþ efne swá þéah
tánas bútan túdor • biþ on telgum wlitig,
héah on helme • hyrsted fægere,
gehlóden léafum, • lyfte getenge.
Eh biþ for eorlum • æþelinga wynn,
hors hófum wlanc, • þær him hæleþ ymbe
welige on wicgum • wrixlaþ spræce
ond biþ unstillum • æfre frófor.
Mann biþ on myrgþe • his mágan léof:
sceal þéah ánre gehwilc • óþrum swícan,
forþam dryhten wille • dóme síne
þæt earme flæsc • eorþan betæcan.
Lagu biþ léodum • langsum geþúht,
gif híe sculon néþan • on nacan tealtum
ond híe sæyþa • swíþe brégaþ
ond sé brimhengest • brídels ne giemeþ.
Ing was ærest • mid East Denum
gesewen secgum • oþ hé siþþan eft
ofer wæg gewát; • wægn æfter ran;
þus heardingas • þone hæle nemdon.
Dæg biþ dryhtnes sond, • déore mannum,
mære metodes léoht, • myrgþ ond tóhiht
éadgum ond earmum • eallum bryce.
Éþel biþ oferléof • æghwilcum men,
gif hé mót þær rihtes • ond gersine on
brúcan on bolde • blædum oftost.
Ác biþ on eorþan • ielda bearnum
flæsces fódder • féreþ gelóme
ofer ganotes bæþ • gársecg fandaþ
hwæþer ác hæbbe • æþele tréowe.
Æsc biþ oferheah • ieldum déore
stíþ on stapole • stede rihte hielt
þéah him feohtan on • fíras manige.
Ýr biþ æþelinga • ond eorla ghwæs
wynn ond weorþmynd • biþ on wicge fæger
fæstlíc on færelde • fyrdgeatewa sum.
Íor biþ éafisc • ond þéah á brúceþ
fódres on foldan • hæfþ fægere eard
wætre beworpen • þær hé wynnum léofeþ.
Éar biþ egle • eorla gehwilcum
þonne fæstlice • flæsce onginneþ
hræw tó cólian • hrúsan ceosan
blác to gebeddan • blédan gedréosaþ
wynna gewítaþ • wera geswícaþ.
Древнеанглийская (англосаксонская) руническая поэма
Feoh
Wealth is a comfort to all men;
yet must every man bestow it freely,
if he wish to gain honour in the sight of the Lord.
Úr
The aurochs is proud and has great horns;
it is a very savage beast and fights with its horns;
a great ranger of the moors, it is a creature of mettle.
Þorn
The thorn is exceedingly sharp,
an evil thing for any knight to touch,
uncommonly severe on all who sit among them.
Ós
The mouth is the source of all language,
a pillar of wisdom and a comfort to wise men,
a blessing and a joy to every knight.
Rád
Riding seems easy to every warrior
while he is indoors and very courageous to him
who traverses the high-roads on the back of a stout horse.
Cén
The torch is known to every living man by its pale,
bright flame;
it always burns where princes sit within.
Giefu
Generosity brings credit and honour,
which support one's dignity;
it furnishes help and subsistence
to all broken men who are devoid of aught else.
Wynn
Bliss he enjoys who knows not suffering,
sorrow nor anxiety,and has prosperity
and happiness and a good enough house.
Hagol
Hail is the whitest of grain,
it is whirled from the vault of heaven
and is tossed about by gusts of wind
and then it melts into water.
Nied
Trouble is oppressive to the heart;
yet often it proves a source of help and salvation
to the children of men, to everyone who heeds it betimes.
Ís
Ice is very cold and immeasurably slippery;
it glistens as clear as glass and most like to gems;
it is a floor wrought by the frost, fair to look upon.
Géar
Summer is a joy to men,
when God, the holy King of Heaven,
suffers the earth to bring forth shining fruits
for rich and poor alike.
Éoh
The yew is a tree with rough bark,
hard and fast in the earth, supported by its roots,
a guardian of flame and a joy upon an estate.
Peorþ
Peorth is a source of recreationand amusement
to the great,
where warriors sit blithely together in the banqueting-hall.
Eolh
The Eolh-sedge is mostly to be found in a marsh;
it grows in the water and makes a ghastly wound,
covering with blood every warrior who touches it.
Sigel
The sun is ever a joy in the hopes of seafarers
when they journey away over the fishes' bath,
until the courser of the deep bears them to land.
Tír
Tiw is a guiding star;
well does it keep faith with princes;
it is ever on its course over the mists of night
and never fails.
Beorc
The poplar bears no fruit;
yet without seed it brings forth suckers,
for it is generated from its leaves.
Splendid are its branches and gloriously adorned
its lofty crown which reaches to the skies.
Eh
The horse is a joy to princes in the presence of warriors.
A steed in the pride of its hoofs,
when rich men on horseback bandy words about it;
and it is ever a source of comfort to the restless.
Mann
The joyous man is dear to his kinsmen;
yet every man is doomed to fail his fellow,
since the Lord by his decree
will commit the vile carrion to the earth.
Lagu
The ocean seems interminable to men,
if they venture on the rolling bark
and the waves of the sea terrify them
and the courser of the deep heed not its bridle.
Ing
Ing was first seen by men among the East-Danes,
till, followed by his chariot,
he departed eastwards over the waves.
So the Heardingas named the hero.
Dæg
An estate is very dear to every man,
if he can enjoy there in his house
whatever is right and proper in constant prosperity
Éþel
Day, the glorious light of the Creator,
is sent by the Lord;
it is beloved of men, a source of hope and happiness
to rich and poor, and of service to all.
Ác
The oak fattens the flesh of pigs for the children of men.
Often it traverses the gannet's bath,
and the ocean proves whether the oak keeps faith
in honourable fashion.
Æsc
The ash is exceedingly high and precious to men.
With its sturdy trunk it offers a stubborn resistance,
though attacked by many a man.
Ýr
Yr is a source of joy and honour to every prince and knight;
it looks well on a horse and is a reliable equipment
for a journey.
Íor
Iar is a river fish
and yet it always feeds on land;
it has a fair abode encompassed by water,
where it lives in happiness.
Éar
The grave is horrible to every knight,
when the corpse quickly begins to cool
and is laid in the bosom of the dark earth.
Prosperity declines, happiness passes away
and covenants are broken.
Wealth is a comfort to all men;
yet must every man bestow it freely,
if he wish to gain honour in the sight of the Lord.
Úr
The aurochs is proud and has great horns;
it is a very savage beast and fights with its horns;
a great ranger of the moors, it is a creature of mettle.
Þorn
The thorn is exceedingly sharp,
an evil thing for any knight to touch,
uncommonly severe on all who sit among them.
Ós
The mouth is the source of all language,
a pillar of wisdom and a comfort to wise men,
a blessing and a joy to every knight.
Rád
Riding seems easy to every warrior
while he is indoors and very courageous to him
who traverses the high-roads on the back of a stout horse.
Cén
The torch is known to every living man by its pale,
bright flame;
it always burns where princes sit within.
Giefu
Generosity brings credit and honour,
which support one's dignity;
it furnishes help and subsistence
to all broken men who are devoid of aught else.
Wynn
Bliss he enjoys who knows not suffering,
sorrow nor anxiety,and has prosperity
and happiness and a good enough house.
Hagol
Hail is the whitest of grain,
it is whirled from the vault of heaven
and is tossed about by gusts of wind
and then it melts into water.
Nied
Trouble is oppressive to the heart;
yet often it proves a source of help and salvation
to the children of men, to everyone who heeds it betimes.
Ís
Ice is very cold and immeasurably slippery;
it glistens as clear as glass and most like to gems;
it is a floor wrought by the frost, fair to look upon.
Géar
Summer is a joy to men,
when God, the holy King of Heaven,
suffers the earth to bring forth shining fruits
for rich and poor alike.
Éoh
The yew is a tree with rough bark,
hard and fast in the earth, supported by its roots,
a guardian of flame and a joy upon an estate.
Peorþ
Peorth is a source of recreationand amusement
to the great,
where warriors sit blithely together in the banqueting-hall.
Eolh
The Eolh-sedge is mostly to be found in a marsh;
it grows in the water and makes a ghastly wound,
covering with blood every warrior who touches it.
Sigel
The sun is ever a joy in the hopes of seafarers
when they journey away over the fishes' bath,
until the courser of the deep bears them to land.
Tír
Tiw is a guiding star;
well does it keep faith with princes;
it is ever on its course over the mists of night
and never fails.
Beorc
The poplar bears no fruit;
yet without seed it brings forth suckers,
for it is generated from its leaves.
Splendid are its branches and gloriously adorned
its lofty crown which reaches to the skies.
Eh
The horse is a joy to princes in the presence of warriors.
A steed in the pride of its hoofs,
when rich men on horseback bandy words about it;
and it is ever a source of comfort to the restless.
Mann
The joyous man is dear to his kinsmen;
yet every man is doomed to fail his fellow,
since the Lord by his decree
will commit the vile carrion to the earth.
Lagu
The ocean seems interminable to men,
if they venture on the rolling bark
and the waves of the sea terrify them
and the courser of the deep heed not its bridle.
Ing
Ing was first seen by men among the East-Danes,
till, followed by his chariot,
he departed eastwards over the waves.
So the Heardingas named the hero.
Dæg
An estate is very dear to every man,
if he can enjoy there in his house
whatever is right and proper in constant prosperity
Éþel
Day, the glorious light of the Creator,
is sent by the Lord;
it is beloved of men, a source of hope and happiness
to rich and poor, and of service to all.
Ác
The oak fattens the flesh of pigs for the children of men.
Often it traverses the gannet's bath,
and the ocean proves whether the oak keeps faith
in honourable fashion.
Æsc
The ash is exceedingly high and precious to men.
With its sturdy trunk it offers a stubborn resistance,
though attacked by many a man.
Ýr
Yr is a source of joy and honour to every prince and knight;
it looks well on a horse and is a reliable equipment
for a journey.
Íor
Iar is a river fish
and yet it always feeds on land;
it has a fair abode encompassed by water,
where it lives in happiness.
Éar
The grave is horrible to every knight,
when the corpse quickly begins to cool
and is laid in the bosom of the dark earth.
Prosperity declines, happiness passes away
and covenants are broken.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)
