воскресенье, 17 января 2010 г.

Верховный бог скандинавской мифологии - Один

Верховное положение в скандинавском пантеоне занял Культурный Герой – Один (германский Вотан, англосаксонский Воден). Его сложный образ трактовался различно. Самая простая трактовка – “верховный бог”, посложнее – “бог войны”, еще глубже – “По-видимому, Водан в генезисе – хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций и бог-колдун (шаман).” (Мифы народов мира, 1998. т. 2, 241).

Один - сын Бора и Бестлы, дочери великана Бельторна; муж богини Фригг; отец многих богов — Тора, Бальдра, Вали, Видара, Скьельда, Хеда, Хеймдалля, Хермода.

Очень важно для нас свидетельство древних римлян, отождествляющих Вотана с Гермесом/Меркурием. Что же послужило причиной подобной идентификации? Гермес в греческой мифологии был вестником богов, покровитель странников, проводник душ умерших. В своем последнем качестве, он, по словам Тахо-Годи “”...выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, “психопомпа” или помощника на пути в царство мертвых (Hom. Od. 24 1 – 5). Г. одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти; он посредник между тем и другим, также как и посредник между богами и людьми.<...> Водительство Г. на путях жизни и смерти переосмысливается в эпоху классической мифологии как покровительство героям.<...> В период поздней античности возник образ Г. Трисмегиста (“трижды величайшего”) в связи с близостью Г. потустороннему миру; с этим образом связывались оккультные науки и т. н. герметические (тайные, закрытые, доступные только посвященным) сочинения” (Мифы народов мира, 1998. т. 1, 292 – 293). Гермес обладает и функцией покровителя стад, умножающего приплод. Данный образ вошел и в мифологию этрусков, где существовали сразу близких персонажа – Херме и Турмс. Что же касается римского Меркурия, то считается, что он первоначально являлся богом торговли и обогатил свою символику после слияния своего культа с культом Гермеса.

Одной из важнейших функций Одина было собирание душ умерших (но исключительно героев, павших в битве) в своем призрачном дворце Вальгалла. Он покровительствовал храбрым воинам еще при их жизни. Но и хитростью и коварством скандинавский бог обладает в не меньшей степени, чем Гермес. Один явился причиной гибели многих героев, которым помогал прежде (Сигмунда, Хельги, Гейрреда). “Датский король Харальд получил от бога план военных действий и обещание многочисленных побед. Однако во время решающей битвы, Один занял место его колесничего и погубил Харальда. В ответ на вопрос, почему он отобрал обещанную удачу, Один ответил, что “серый волк наблюдает за чертогами богов” (Котерелл, 1997, 215). Слова эти отчасти объясняют вероломство скандинавского бога. Предвидя грядущую битву с чудовищными силами хаоса, он стремился любыми средствами собрать в Вальгалле как можно больше славных героев. Из мифов мы знаем об Одине и как о медиаторе. Он добыл в мире теней тайные руны и забрал у великанов мед поэзии. Он спускается в подземный мир и пробуждает от смертного сна вельву – пророчицу, дабы она поведала о судьбах мира (“Старшая Эдда”, “Прорицание вельвы”). Важным является и образ Одина-странника, который даже по описанию (плащ, посох, широкополая шляпа) подобен Гермесу.

Сопоставление Одина с греческим богом несет в себе большой смысл. Ведь к Гермесу/Меркурию римляне приравнивали и кельтского Луга. Значит, уместно сравнение Луга и скандинавского хозяина Вальгаллы. Ж. Дюмезиль обратил внимание на сходство ирландской пары: Нуаду – Луг и скандинавской – Тюр – Один. В первом случае король Племен Богини Дану Нуаду в бою лишился руки и вынужден был уступить престол Лугу (ибо священная особа монарха не должна иметь физических недостатков). Во втором – Тюр потерял в пасти Мирового Волка правую руку “И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем” (Младшая Эдда, 1970, 45). Совпадение обе традиции имеют и в военных атрибутах рассматриваемых персонажей. Оружием Нуаду и Тюра был меч, оружием Луга и Одина – копье.

Один, будучи создателем языческих рун и покровителем поэтов близок также и Огме. А это показывает, что можно с большой долей уверенности сопоставить Одина с древним Смертриусом. Их сходством объясняется наличие у скандинавского бога военной функции, отсутствующей у Гермеса. Фактически, можно говорить о двух разновидностях Культурного Героя: посреднике между мирами и легендарного героя. Вероятно, в генезисе оба они есть следствие расщепления единого образа первопредка. Качества предка и воина Гермес не удержал (у греков имелся Геракл, герой и основатель многих династий и народов, в доклассическую и римскую эпохи почитавшийся как бог). Тем не менее, изначально имя Гермеса переводилось как “фаллос” (отсюда понятно изображение Гермеса с бараноголовым фаллосом, змеи как его символ и присутствие греческого бога рядом с Цернунном на монументе из Реймса). Один же в своем многостороннем культе сочетал основную часть символики Культурного Героя. В пользу общности происхождения Одина и Смертриуса/Огмы говорит и вражда к ним обоим чудовищных волков. Смертриус победил своего противника. Но Один в финальной битве был проглочен Мировым Волком Фенриром. По мнению Атта, хозяином человековолка, изображенного на котле из Гундеструпа являлся Громовержец (Таранис). Однако, в скандинавском пантеоне роль Одина чрезвычайно выросла. Этому могла отчасти способствовать трактовка владыки Вальгаллы как предка ряда германских народов и вождей. (Эддический Один сотворил перволюдей – Аска и Эмблю. Саксонский историк Видукинд сообщал, что бог саксов Ирмин, связанный с мировым столпом Ирминсуль, слыл прародителем гермионов. Возможно, это локальный вариант Одина и Мирового Ясеня Иггдрасиля. Далее, Гальфрид Монмутский писал в "Истории бриттов", что Воден был предком саксонских вождей Хенгиста и Хорса. К Одину возводила свою генеалогию и датская королевская династия Скьельдунгов. Наконец, он же считался основателем легендарного рода Вельсунгов (и предком величайшего героя Сигурда – как Луг был отцом Кухулина).

Поскольку, Один стал главой скандинавского пантеона, Тор превратился в его сына. Но, несмотря на это, глухой отголосок враждебности между ними сохранился, в частности, в эддической “Перебранке Харбарда” Один умно и зло издевается над Тором, стоящим на другом берегу реки (здесь также важна концепция владыки Вальгаллы, как перевозчика-лодочника – вспомним греческого Харона). Быть может, волк Фенрир – убийца Одина, в первоначальном варианте германо-скандинавских мифов, также принадлежал Громовержцу?

суббота, 16 января 2010 г.

Древнескандинавские эпические герои

Гюльфи - легендарный шведский конунг, услышавший рассказы Гифеон об асах и отправившийся на их поиски; после долгих странствий в награду за своё рвение получил возможность поговорить с тремя асами (Высоким, Равновысоким и Третьим), ответившими на его вопросы о происхождении, устройстве и судьбах мироздания. Ганглери - имя, которым назвался конунг Гюльфи, принятый для беседы асами.
Гроа - волшебница, жена знаменитого героя Аурвандиля, лечила Тора после поединка с Грунгниром.
Виолектрина - явилась Тору перед его побегом.
Вольсунг - сын короля франов Рерира, данный ему асами.
Кримхильда - супруга Зигфрида.
Манн - первый человек, прародитель германских племён.
Нибелунги - потомки цверга, собравшего неисчислимые сокровища, и все владельцы этого клада, несущего на себе проклятье.
Зигфрид (Сигурд, Зигурд) - герой, совершивший множество подвигов. Попытки идентифицировать его с каким-либо историческим лицом успеха не имели.
Хаддинг - герой-воин и волшебник, пользовавшийся особым покровительством Одина.
Хёгни (Хаген) - герой - убийца Зигфрида (Сигурда), затопивший в Рейне клад Нибелунгов.
Хельги - герой, совершивший множество подвигов, о котором рассказывается в сагах о Хельги
Аск - первый на земле мужчина, которого асы сделали из ясеня.
Эмбла - первая на земле женщина, сделанная асами из ивы (по другим данным - из ольхи).

Мифические существа

Аудумла - одно из первых живых существ, корова, вместе с великаном Имиром возникшая из инея и вскормившая Имира своим молоком.

Вайделоты - жрецы-хранители легенд и преданий.

Велтиезмир - животное-мир.

Гарм - чудовищный пёс, охранявший мир мёртвых.

Гульфакси - вороной жеребец Грунгнира, был подарен Тором своему сыну, Магни.

Гутгин - домовой, оказывающий мелкие услуги хозяевам дома.

Ётуны - в переводе - "обжора" - великаны (турсы) семейства Гримтурсенов, дети Имира. Ётуны жили в Ётунхейме, отличались силой и ростом и были противниками асовhttp://norse-ulver.blogspot.com/2010/05/supreme-gods-asir.html и людей.

Ёрмунганд - мировой змей, опоясывающий Мидгард (Мидгардский змей), порождение Локи.

Зелигены - духи - покровители лесов и их жителей; представлялись в виде светловолосых красавиц в белых платьях.

Квазир - карлик, родившийся из слюны асов и ванов, обладал необычайной мудростью.

Нибелунги - потомки цверга, собравшего неисчислимые сокровища, и все владельцы этого клада, несущего на себе проклятье.

Нидхёгг - чёрный дракон, подъедающий корни дерева Иггдрасиль.

Рататоск - белка Рататоск, связующее звено, посредник.

Рюбецаль - горный дух-повелитель гномов, обладает даром перевоплощения.

Сехримнир - вепрь, которого каждый день забивают в Вальхалле и каждый день он возрождается снова.

Скинфакси - конь, запряжённый в колесницу Соль, возит солнце.

Слейпнир - волшебный восьминогий конь бога Одина.

Тангиост и Тангризнир - два волшебных козла, которых запрягает в свою колесницу Тор; они никогда не устают и мчатся быстрее самых резвых лошадей.

Тьяльви - слуга Тора и его спутник в боевых походах.

Фафнир - дракон, охранявший сокровища Нибелунгов; убит Зигфридом (Сигурдом).

Фенке - лесные великаны, владеющие магией и враждебно настроенные к людям.

Фенрир (Фенрис) - гигантский волк, дитя Локи и великанши Ангрбоды; асы сковали его, но во время Рагнарека он вырвется на свободу, проглотит солнце, убьёт Одина, но погибнет и сам.

Хейдрун - коза, которая доится мёдом, который пьют эйнхерии.

Хольда (фрау Холле) - старуха-волшебница, в рождественские ночи принимающая участие в Дикой охоте, наказывающая плохих людей и приносящая подарки хорошим.

Хримфакси - конь, запряжённый в колесницу Мани, возит луну.

Эйнхерии - павшие воины, взятые в дружину бога Одина.

Последняя битва в мифологии древних исландцев

В современной литературе Последняя битва в древнеисландской мифологии представляется в виде битвы между силами Центра мира - асами и эйнхериями, олицетворяющими светлое и культурное начало в мире и хтоническими существами Периферии, такими как чудовища, великаны и демоны огня - сыны Муспелля, предводитель которых Сурт сожжет в пламени весь мир. Анализ древних текстов позволяет сделать вывод, что эта концепция не вполне соответствует пониманию Последней битвы самими древними исландцами. Хтонические чудовища Последней битвы действительно предстают в текстах как темное и враждебное человеку начало. Однако, несмотря на то, что сыны Муспелля в битве противостоят асам, их восприятие древними исландцами в корне отличалось от восприятия других враждебных асам сил. Сыны Муспелля и Сурт - сила огня древнеисландской космогонии и эсхатологии - воспринимались как представители светлого, сакрального надмирового начала. Гибель, которую Сурт приносит миру, - это очищение мира огнем, необходимое условие рождения нового мира, который будет лучше и светлее, чем мир нынешний.

Сигурд и сердце дракона

Немного из истории о Нибелунгах рассказанной в «Саге о Вольсунгах»

Скандинавские боги, совершив по ошибке убийство, решили уладить это происшествие с помощью выкупа.
Больше всего золота было у гнома Андвари, который уже давно волей одной злой норны был превращен в щуку и плавал в реке у водопада, носившего его имя. Там, глубоко под водой, он и хранил свои сокровища. От их блеска светились даже волны. И люди прозвали золото Андвари «пламя реки».
Бог Локи отнял все сокровища Андвари, и тогда гном в отчаянии проклял свои сокровища:
— Ты отнял у меня кольцо, последнее, что у меня оставалось. Так пусть же отныне мое проклятие преследует тебя и всякого другого, кто к нему прикоснется! Пусть погибнет каждый, кто возьмет его в руки. Мои сокровища принесут в мир алчность и преступления, из-за них будет проливаться кровь, но никогда — ты слышишь, — никому и никогда не доставят они счастья.
Так и случилось… Один из сыновей крестьянина Грейдмара из-за этого золота убил своего отца. С помощью волшебного шлема отца он превратился в чудовищного дракона, а Фафнир все так же, в образе дракона, стережет свои сокровища, и не было еще на свете богатыря, который бы осмелился вызвать его на бой.
Сигурд, герой «Саги о Вольсунгах», сумел убить дракона.
Следуя совету Гникара, он выкопал несколько ям, соединил их между собой и прикрыл сверху ветками ракиты. Тем временем солнце скрылось за лесом. Приближалась минута, когда Фафнир должен был спуститься к реке. Сигурд вытащил меч, спрыгнул в одну из ям и присел на ее дне, ожидая появления дракона. Не прошло и получаса, как земля вокруг него задрожала, послышалось громкое свистящее дыхание чудовища, напоминающее сопение целого стада быков, и тяжелая, шлепающая поступь его лап. Сигурд затаил дыхание. Внезапно на лицо ему упали крупные горячие капли ядовитой слюны, и в следующее мгновение грузное тело дракона плотно закрыло небо над его головой. Юноша быстро приподнялся и по рукоятку вонзил в него меч, а потом так же проворно выдернул его снова. Из раны обильным потоком хлынула кровь, растекаясь ручьями по всем вырытым ямам. Фафнир глухо застонал и тяжело упал на бок…
Сигурд съел сердце дракона и стал понимать язык зверей и птиц

пятница, 15 января 2010 г.

Кому принадлежал клад?

Кому принадлежал клад?



К сожалению, ни волшебное кольцо нибелунгов, ни ожерелье богини Фрейи, выкованное из золота и украшенное драгоценными камнями, не были найдены. Виртуально же они послужили художникам и писателям материалом для подражания при создании таких сценических произведений, как, например, оперы Р. Вагнера «Золото Рейна» и «Гибель богов».

Поиски археологами предметов, подтверждающих реальность мифов о нибелунгах, увенчались успехом. Такие находки случались в Германии, Скандинавии, Англии, Франции, России, где не раз находили ювелирные украшения, относящиеся к очень давним временам. А это были времена процветания викингов (они же норманны во Франции и варяги в России). Интересно, что эти пришельцы появились всего через 100-150 лет после событий, описанных в «Песне о нибелунгах»! Не являются ли воинственные морские путешественники, открывшие Америку гораздо раньше Колумба, потомками нибелунгов? Если это так, то некоторые из обнаруженных в кладах украшений могли принадлежать им. Во всяком случае, найденный в Швеции шейный золотой обруч относится к VI веку, а это как раз время существования нибе. унгов. Обруч украшен небольшими стилизованными фигурами животных (в их числе есть и драконы, часто упоминаемые в эпосе) и ликами херувимов. В числе сокровищ клада Хедебю (Швеция) есть украшения из золота и бронзы, янтарное кольцо, а кроме того, 40 рельефных заготовок, предназначенных для золотых и серебряных украшений. Изумительной красоты золотая брошь (эпохи нибелунгов), украшенная драгоценными камнями, найдена в местечке Овре Эйкер (Норвегия). Но самая потрясающая находка - это так называемый шлем Сигурда, обнаруженный в районе Упсалы (Швеция). Он состоит из железных, частью позолоченных панелей, а его нижняя часть переходит в толстую кольчугу. Устрашающий вид шлему придает бронзовое забрало, гребень и надбровные дуги, выполненные из бронзы. Археологи датируют этот предмет 575 годом, что точно соответствует описаниям в песнях и указывает на имя реально существовавшего нибелунга - Сигеберта Франкского, умершего примерно в этом году.

Элемент фантастики и вымысла всегда присутствовал в народном эпосе многих государств. Но несомненно и то, что многие из изображенных в художественной форме событий происходили, что неоднократно подтверждалось найденными артефактами.

Сокровища нибелунгов

Сокровища нибелунгов


Около 1200 лет назад безвестные бродячие поэты, жившие на территории нынешних Германии и Скандинавии, создали эпос, получивший название «Песня о нибелунгах». О том, что это были за люди, Большая советская энциклопедия не говорит, поэтому приходится обращаться к энциклопедии «Мифы народов мира». Но и в ней нет четкого определения интересующей нас проблемы. Высказывается лишь предположение, что этимология этого понятия восходит к немецкому слову «нибелонис», что значит «туманный». Другие лингвисты связывают этот загадочный термин с древнескандинавским словом «нимфль-хейм», переводимым как «подземные хранители духов».

Золото карлика Андвари



Если с небожителями Древней Греции все более или менее ясно, то такого не скажешь о богах древнегер-манских и скандинавских племен. В переведенной на многие языки «Песне о нибелунгах» в поэтической форме рассказано не только о богах, но и о подземных и наземных духах, злых карликах, королях и принцессах, сказочных богатырях вроде былинного русского Ильи Муромца или греческого Зевса, а также о реально существовавших людях и городах.

И все это замешано на таком вымысле, что ему могли бы позавидовать самые блистательные сочинители. Судя по описанию в «Песне о нибелунгах», чудесный клад вывозили четыре дня и четыре ночи 12 нагруженных возов, и в сутки каждый воз делал не меньше трех ездок. Грузили не только золотые гривны, браслеты, ожерелья, включавшие драгоценные камни, но и волшебное кольцо нибелунгов, которое каждые 9 лет восстанавливало богатство в полном объеме, если его расходовали.

Все сокровища сработаны, если верить легенде, обитателями подземных недр - карликами-цвергами. Они владели неограниченными запасами золота, серебра и драгоценных камней. Наделенные магической силой карлики жили гораздо дольше обычных людей, и в своих волшебных горнах переплавляли руду, извлекали из нее благородный металл и добывали самоцветы с тем, чтобы в дальнейшем творить, из них великолепные украшения. Командовал подземными гномами карлик Андвари (переводится как «осторожность»). Но несмотря на все его ухищрения по хранению сокровищ, боги присвоили себе все эти богатства.

Пантеон богов.



У каждого народа свои мифические герои. В Германии и Исландии это был Сигурд (он же Зигфрид). Попытки идентифицировать его с каким-либо историческим лицом успеха не имели.

Однако нельзя исключать, что это кто-либо из франков или бургундцев (жителей берегов Рейна) по имени Сигерик, живший в VI веке. Больше верится в то, что Сигурд и верховный бог Один (переводится с немецкого как «неистовствующий») - одно и то же лицо. Тогда становятся понятными слова авторов саг о том, что Один, хотя и главный, но все же лишь один из многих богов, в число которых входят и другие носители магической силы - ваны (покровители плодородия), великаны-ётуны (строители) и даже такие прекрасные создания, как валькирии, ведающие жизнью и смертью во время сражений.

Сигурд - герой скандинавских мифов

Наиболее известный герой скандинавских мифов – Сигурд (Зигфрид). О его подвигах рассказывается в поеме «Песнь о Нибелунгах» - самой значительной памятке немецкого средневекового эпоса. Сигурд прославился победой над драконом Фафниром.

Дракон и Сигурд
Долгое время Сигурд воспитывался у сказочного кузнеца Регина брата дракона Фафнира. Регин выковал Сигурду волшебный меч и, уговорил Сигурда убить Фафнира, надеясь захватить его сокровища. Когда кровь Фафнира попала на язык Сигурда, ему стала понятной речь птиц, и от них он узнал о замысле Регина убить его. Сигурд убивает Регина, захватывает сокровище карликов Нибелунгов. Среди всего остального он нашел там золотой перстень, имеющий волшебную способность преумножать богатства. Но на золотые украшения карлик Андвари наложил проклятье: каждого, кто ним овладеет, ждет смерть. Перстень принес смерть и Сигурду.

четверг, 14 января 2010 г.

Огонь в скандинавской мифологии

Следы древней индоевропейской эсхатологии можно найти у многих народов. Очевидно, она оказала большое влияние на эсхатологические представления иудеев, а опосредованно, через иудаизм и зороастризм, — и на христианскую эсхатологию. Из основных индоевропейских эсхатологических символов наиболее широко известно представление об огненном очищении мира.

Очищение мира огнем присутствует в индуизме. Оно происходит в конце каждого мирового периода — кальпы. Одну кальпу составляет тысяча махаюг. Каждая махаюга есть цикл из четырех юг, длящихся сотни тысяч лет. Первая юга — «благой век», затем следуют эпохи, по мере смены которых добродетель в мире уменьшается, а зло все более возрастает. По завершению цикла вновь наступает «благой век». В конце каждой кальпы на небе появляется 12 (по другой версии — 7) солнц, они дотла сжигают миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. Таким образом, очищенный огнем мир возрождается для нового цикла, вполне аналогичного предыдущему. Поэтому индуистское очищение огнем бессмысленно, его результат — циклическое повторение мира без его совершенствования.

Аналогичное огненное очищение в конце каждого мирового периода было известно и у греческих орфиков, а также у Гераклита.

Мотив огненного очищения мира присутствует и у манихеев. Согласно их представлениям, мир возник в результате смешения света и тьмы. Дабы частицы света не могли освободиться и подняться в царство света, силы тьмы создали два пола — Адама, преимущественно из светоносных частиц, и Еву — преимущественно из элементов тьмы. Продолжение жизни привело к тому, что плоть продолжала поглощать и удерживать светлые элементы. Окончательное освобождение духа от тела, света от тьмы произойдет в последние времена, когда земля будет объята пламенем в течение 1468 лет. Частицы света поднимутся к небу, а материя и демоны окажутся в необъятной пропасти. Манихейское очищение огнем деструктивно, его результат — полное уничтожение мира, который мыслится как зло. Это отличает его от северной эсхатологии, в которой страдания и трагедия приводят к рождению нового мира.

образ волка в скандинавской мифологии

Обратим внимание на крайне сложный образ волка в скандинавской мифологии. Волк, как и ворон, был символом смерти. Трупы — пожива для волка и ворона, волк и ворон всегда сопутствуют бою и смерти. Мировой Волк Фенрир — главный противник богов и людей. В конце времен он пожрет солнце, а другой волк поглотит месяц.

В песне «Утрата сыновей» Эгиль называет Одина «боевой ворог Волку», ибо в последней битве именно Один бьется с Фенриром. Однако Один сам сильнейшим образом связан с образами волка и ворона. Слуги Одина: волки Гери и Фреки и вороны Хугин и Мугин. Кеннинги Одина — Отец Победы и, наряду с этим, Тюр повешенных. Палаты Одина Вальгалла — это дворец мертвецов. Темная волчья сущность Одина проявляется в мифах постоянно. Ворог волку он — ворог самому себе.

Жизнь исландцев

Жизнь исландцев была ярка и насыщенна, зачастую — богата, а в случае удачи и весьма длительна. На примере исландского общества мы видим, что подавляющее большинство людей не идет ни на какие преступления без случая крайней необходимости, а асоциальное меньшинство, которое было в Исландии, есть и в любом другом обществе.

Убийства в Исландии случались довольно часто, но в подавляющем большинстве случаев, за редким исключением, убивали в порядке защиты своего достоинства, в отместку за оскорбления, либо в качестве мести за убитых родственников, друзей, или даже сторонних людей. Очень редки были подлые убийства — на противника шли в открытую, спящих, как правило, будили перед тем, как на них напасть.

Удивительны мужество и спокойствие, с которым исландцы шли на смерть, если считали это своим долгом. Современных европейцев часто поражает именно эта сторона древней культуры. Как говорил Расмус Раск: «Я изучаю исландский язык не для того, чтобы научиться политике, приобрести военные знания и т.п., но для того, что бы научиться образу мыслей мужа, для того, что бы закалить мысль и душу так, что бы я мог без трепета идти навстречу опасности и чтобы моя душа предпочла скорее расстаться с телом, чем отречься от того, в истинности и правоте чего она непоколебимо уверена».

В Исландии никакая безличная сила не господствовала над человеком. И человек всегда выступает в сагах как самостоятельное действующее лицо, а не как часть некоторого надчеловеческого механизма.

Исландский идеал человека мы можем вывести из описаний тех героев, которым симпатизируют авторы саг. Так о Гуннаре с Конца Склона сага говорит: «Это был человек рослый, сильный и очень искусный в бою. Он рубил мечем обеими руками и в то же время метал копье, если хотел… Не было ему равных в стрельбе из лука… Он был хорош собой. Лицо у него было белое, нос прямой, но слегка вздернутый, глаза голубые и зоркие, щеки румяные, волосы русые, густые. Он прекрасно знал правила обхождения, был вынослив, щедр и сдержан, верен в дружбе и строг в выборе друзей. Много у него было всякого добра».

А вот как описывает сага Ньяля: «Ньяль был богат и хорош собой, но у него не было бороды. Он был такой знаток законов, что не было ему равных. Он был мудр и ясновидящ и всегда давал хорошие советы. Он был доброжелателен, обходителен и великодушен, прозорлив и памятлив и никому не отказывал в помощи, кто бы ни обращался к нему».

Люди, к которым в сагах проявляется отрицательное отношение, характеризуются следующим образом: «Жил человек по имени Торд. Он был работником у Бьярни из капища… Торд был очень задирист и всем давал почувствовать, что он работник у большого человека. Это не делало его более достойным, и его мало кто любил»

вторник, 12 января 2010 г.

норвежская руническая поэма

Рунопеснь или норвежская руническая поэма
Runakvædi (согласно редакции Л. Виммера1)

Fé2:
Богатство вызывает раздор родичей;
волк кормится в лесу.

Úr3:
Шлак — от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.

Þurs4:
Турс причиняет женщинам муки;
веселыми делает немногих несчастье.

Óss5:
Устье реки — большинства путешествий путь;
как ножны мечу.

Ræið6:
Верховая езда, говорят, лошадей измучивает;
Регинн сковал меч наилучший.

Kaun7:
Язва — детская погибель;
беда делает людей бледными.

Hagall8:
Град — холоднейшее зерно;
Христос создал мир издревле.

Nauðr9:
Нужда создает гнетущее положение;
нагому холодно в мороз.

Ís10:
Лед зовется широким мостом;
слепой нуждается в ведении за руку.

Ár11:
Урожайный год — людей благо;
полагаю я, что щедрым был Фроди.

Sól12:
Солнце — земли сиянье;
я склоняюсь перед священным приговором.

Týr13:
Тюр — однорукий ас;
часто приходится кузнецу поддувать.

Bjarkan14:
Берёза — ветвь с самыми зелёными листьями;
Локи приносит лжи удачу.

Maðr15:
Человек — праха приплод;
велик коготь у ястреба.

Lögr16:
Влага — то, что падает из горного водопада;
как золото есть сокровище.

Ýr17:
Тис — самое зимой зелёное дерево;
обычно пламенеет, сгорая.

Замечания и комментарии к норвежской рунической поэме вы найдете на сайте Северная Слава

среда, 6 января 2010 г.

Верность в представлении викингов

Категория «верность» – еще один концепт, важность которого для традиционного общества трудно переоценить. В викингских сагах верность характеризует прежде всего родственные отношения – лояльность к родичам нередко заставляет персонажей
поступать вопреки требованиям морали. При этом характерно, что верность родственникам не обусловлена какими-то социальными или этническими факторами и понимается как абсолютный императив: в сагах это качество присуще и скандинавам, и жителям других стран, и сверхъестественным существам. Верность также могла проявляться по отношению к правителю, однако в этом случае авторов викингских саг особенно интересовали сюжеты, в которых действующие лица жертвуют жизнью, защищая интересы своего сюзерена, и ситуации, в которых герой конфликтует с сюзереном, ущемляющим его права. Подобные эпизоды демонстрируют, что обязательства, связывающие конунга и его подданных, являются обоюдными.

Представления о справедливости и благородстве у древних викингов

«Справедливость» является фундаментальной моральной категорией, присущей любой этической системе. В викингских сагах этот концепт сохранил две ключевые особенности, присущие ему в скандинавской культуре:
1) связь со сферой правовых отношений и
2) ассоциирование ее прежде всего с людьми, занимающими высокое общественное положение.
Справедливость в викингских сагах проявляется в четырех основных типах ситуаций:
1) при контактах с власть имущими или между ними,
2) при взаимодействии с представителями мира сверхъестественного,
3) при поисках героями брачных партнеров,
4) в родственных отношениях.
Отражение концепта «справедливость» в викингских сагах связано с такими реалиями исландской жизни, как размывание родового общества и относительное неприятие исландцами королевской власти.
Столь же важным концептом не только для средневековой скандинавской, но и для всей древнегерманской культуры является «благородство». В викингских сагах благородство связано прежде всего с военной средой и выражается либо в проявлении материальной щедрости, либо в оказании поддержки или защиты персонажам женского пола, что позволяет констатировать влияние куртуазной культуры на данную этическую категорию.

Сага о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне

Перевод Г. В. Глазыриной

Королева сказала: «Нелегко будет получить этот рог, даже если ты и знаешь, где он спрятан. На восточной окраине Бьярмаланда стоит храм для жертвоприношений, окруженный стеной и построенный из мрамора. Там правит великаноподобная жрица, в колдовстве искусная лучше любой великанши настолько, что я в нескольких словах и не могу рассказать. Ей прислуживают 30 великанш. Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время проносится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии. Там находится рог, который ты ищешь: у нее на столе вместе с другими драгоценными предметами, но так устроено [там], что никто не может войти в храм, не пострадав [при этом], так как прямо при входе в дверь [установлены] шесть балок, покрытых лезвиями мечей. Каждый, кто встанет под ними, тотчас умрет. А под балками находится ров, наполненный кипящим ядом со смолой и серой. Поэтому для тебя очень рискованно отважиться приблизиться к жрице, но тебя ждет большая удача. Я тебе советую, чтобы никто не входил в храм, кроме одного Стурлауга, так как любой другой из твоих людей, кто отважится, наверняка умрет. И идите в храм втроем, а всех остальных людей оставь на корабле. Трап пусть будет спущен на землю, и удастся тебе уйти невредимым из храма. Поспеши скорее на корабль и проси своих людей держать всё наготове, чтобы смог ты сразу же выйти в море. А в храм тебе нужно пойти в полдень, когда великанши заняты приемом пищи. И не допусти, чтобы они увидели твое замешательство, когда ты придешь в храм. Входи [туда] решительно. Но я не могу тебе посоветовать, как пройти под балками. Если ты не сделаешь этого с твоей славой и смелостью, значит, это невыполнимо». На этом закончила королева свой рассказ и затем предложила пройти в зал. Но Стурлауг ответил, что не принимает приглашения, и поблагодарил королеву за ее рассказ.

Прочитать полный вариант саги о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне

суббота, 2 января 2010 г.

Представления викингов о Загробном мире

Представления викингов о Загробном мире

Викинги верили в существование Бифроста - радужного моста, соединяющего мир людей с обителью богов.

Знаменитые норманны

Рагнар Лодброк был одним из легендарных викингов. В 845 году он совершил легендарный поход на Париж.

Король викингов Харальд Прекрасноволосый (Harald, 885) объединил страну под одной короной. В 885 году, в битве при Ставангере (Stavanger), он был тяжело ранен, но еще правил королевством долгие годы.

Король Олав 2 (Olav II). В период его правления Норвегия приняла христианство. Он погиб в битве 1030 года. Известен как святой мученик - Святой Олав, и в многие церкви страны того времени строились в его честь.

Заграничные походы викингов

После первых набегов викингов на Англию в конце VIII века последовал период относительного спокойствия, которое было нарушено только через 40 лет. В 835 году, как пишет англосак­сонская летопись, «язычники разрушили Шеппи». Впоследствии не проходило и года без записи в летописи об очередном набеге викингов на какую-либо часть страны. Вначале эти экспедиции были не более чем грабительскими рейдами, которые проводи­лись летом в поисках добычи и рабов, без каких-либо попыток переселения. Однако в 850—851 гг. наметились перемены в их стратегии: под этим годом летопись отмечает, что «в первый раз язычники остались на зиму» на острове Танет. В 855—856 гг. вой­ско викингов опять «осталось на всю зиму», в этот раз на остро­ве Шеппи; в 864-865 гг. викинги опять зимовали на Танете; и на­конец в 865—866 гг. «огромная флотилия язычников», прибыв с континента, зимовала в Восточной Англии. На этот раз викинги приехали, чтобы остаться.

Происхождение языческих праздников

Когда-то практически весь мир был языческим.
Сейчас, когда половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников гораздо меньше, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с мировыми религиями. Календарь праздников для язычников – это круглый год, это зима и весна, это жизнь, смерть и возрождение. В календаре в наиболее законченном виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной. Вокруг календаря вращается весь круг труда и отдыха. Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной.
Языческие праздники были не просто красными датами календаря, это особые времена, когда истончаются границы меж мирами. И не они зависят от календаря, а он от них. Течение времени сезоны повторяющихся праздников.Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа). Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром. Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаешь на волнах возрождения и смерти, с каждым разом все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир независимо от происходящих в нём изменений и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы. Вместе с пониманием этих волн придёт неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. Единство и целостность – не это ли есть то, что мы ищем сегодня в язычестве?

Языческие праздники

9 января - день памяти Рауда Сильного
Рауд является одним из мучеников Асатру, отдавших жизнь за свою веру.

18 января - Нардуган
В переводе с тюркского "нардуган" означает "рожденный солнцем" и символизирует языческий культ солнца.

22 января - Торраблоут
С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут.

1 февраля - Imbolc
Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - "молоко".

14 февраля - День святого Валентина (День всех влюбленных). Язычники почитали в этот день бога Вали - покровителя плодородия и перерождения.

Дистинг Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи.

22 марта - День весеннего равноденствия - Праздник богини Остары. В этот день в годичном круговороте асатру весна приходит на смену зиме.

28 марта - День Рагнара Лодброка. Рагнар был одним из легендарных викингов.
В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах.

20 апреля - Первый день лета Сумарсдаг (Сиггблот). Согласно исландскому календарю это первый день лета, раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину.

30 апреля - Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию.

1 мая - Бельтайн - один из самых пышных языческих праздников, пришедшийся на 30 апреля - 1 мая. День богини Рауни.

В Финляндии 1 мая - День Ведьмовской Рябины, праздник богини Рауни, связанной с горным ясенем или рябиной.

9 мая - День Гутрота. Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании.

21 июня - День летнего солнцестояния. У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца.

1 августа - Лугнасад (Ламмас). День 1 августа имеет много названий, но наиболее распространенное среди них - Лугнасад, которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга».

21 сентября - Мабон (Альбан Эльвед). День осеннего равноденствия.

14 октября - День Зимы или Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода сбора урожая.

11 ноября - День Эйнхериар Эйнхерии - умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле - небесном чертоге Одина.

13 декабря - День богини Луцины В Швеции до сих пор отмечается праздник богини Солнца Луцины - в День святой Люции.

19 декабря - Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный.

20 декабря - Ночь матери - это ночь перед зимним солнцестоянием.

31 декабря - Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль (собственно, тринадцатой, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование - Threttandi.

Норвежская Руническая Поэма

Норвежская Руническая Поэма - единственная, которая имеет рифму (я говорю в данном случае об оригиналах, а не о переводах каких бы то ни было). Для сравнения можно взять три любые пересекающиеся строфы из разных Поэм и это ясно видно даже без знания языка.
Если рассмотреть целиком Норвежскую Поэму, то её определения частенько ставят в тупик. Половина более-менее объяснима, другая – крайне заумна: «Регин выковал лучший меч» или «Христос создал древний мир». А суть, насколько я понимаю, в том, что вторые строчки не связаны по смыслу со значением, а представляют собой только рифму. Зачем это было сделано? В целях лучшего запоминания – возможно, возможно для сокрытия истинного смысла. Возможно – и так, и так.

Норвежская Руническая Поэма

Здесь приводится перевод Грабовецкого с исправлениями в некоторых местах.

Богатство – причина разногласий в роду,
волк живёт в лесу.

Окалина — от плохого железа,
северный олень часто мчится по насту.

Турс причиняет страдания женщинам,
Мало кто не падает духом при неудаче.

Устье есть неизбежно в большинстве путешествий,
как есть ножны у меча.

Путешествие можно назвать худшей вещью для лошадей,
Регин сковал лучший меч.

Язва смертельна для детей,
смерть делает тело бледным.

Град – холоднейшее из зёрен,
Христос создал древний мир.

Принуждение даёт скудный выбор,
голый замёрзнет в мороз.

Лёд мы зовём широким мостом,
слепого должно вести.

Изобилие – благо для людей,
я говорю, что Фроди был щедр.

Солнце – свет в мире,
я покланяюсь божественному установлению.

Тюр – однорукий бог,
часто должен кузнец поддувать.

Берёза - самая зелёная из всех,
Локи был удачлив в своих обманах.

Человек - это нагромождение праха,
велик коготь ястреба.

Водопад - это река, падающая с горного обрыва,
но украшения сделаны из золота.

Тис – самое зелёное из зимних деревьев,
обычно он потрескивает, когда горит.

Англосаксонская руническая поэма (оригинальный текст)

Feoh biþ frófor • fira gehwilcum;
sceal þéah mann gehwilc • miclan hit dælan
gif hé wille for dryhtne • dómes hléotan.

Úr biþ ánmód • ond oferhyrned,
felafrécne déor • feohteþ mid hornum
mære mórstapa • þæt is módig wiht.

Þorn biþ þearle scearp • þegna gehwilcum
onfeng is yfel • ungemetum réþe
manna gehwilcum • þe him mid reste.

Ós biþ ordfurma • æfcre spræce,
wísdómes wraþu • ond wítena frófor,
ond eorla gehwám • éadnes on tóhiht.

Rád biþ on recede • rinca gehwilcum
séfte ond swiþhwæt • þám þe sitteþ on ufan
meare mægenheardum • ofer mílpaþas.

Cén biþ cwicera gehwám, • cúþ on fýre
blác ond beorhtlic, • bierneþ oftost
þær híe æþelingas • inne restaþ.

Giefu gumena biþ • gleng ond herenes,
wráþu ond weorþscipe • ond wræcne gehwám
ár ond ætwist, • þe biþ óþre léas.

Wynn brúceþ • þe can wana lýt
sáres ond sorge • ond him selfa hæfþ
blæd ond blisse • ond éac burga genyht.

Hagol biþ hwítost corna; • hwyrft hit of heofones lyfte,
wealcaþ hit windes scúra; • weorþeþ it tó wætere siþþan.

Nied biþ nearu on bréstan; • weorþeþ híe þeah oft níþa bearnum
tó helpe ond tó hælu gehwhæþre, • gif híe hlystaþ æror.

Ís biþ oferceald, • ungemetum slidor,
glisnaþ glæshlútor • gimmum gelícost,
flór forste geworht, • fæger ansíene.

Géar biþ gumena hiht, • þonne God læteþ
hálig heofones cyning, • hrúsan sellan
beorhte bléda • beornum ond þearfum.

Éoh biþ útan • unsméþe tréow,
heard hrúsan fæst, • hierde fyres,
wyrtruman underwreþed, • wynn on éþle.

Peorþ biþ simble • plega ond hleahtor
wlancum [. . .] • þær wigan sittaþ
on béorsele • blíþe ætsamne.

Eolh-secg eard hæfþ • oftost on fenne
weaxe on wætere, • wundaþ grimne,
blóde berneþ • beorna gehwilcne
þe him ænigne • onfeng gedéþ.

Sigel sæmannum • simble biþ on hihte,
þonne híe hine fériaþ • ofer fisces bæþ,
oþ híe brimhengest • bringeþ tó lande.

Tír biþ tána sum • healdeþ tréowa wel
wiþ æþelingas • á biþ on færelde
ofer nihta genipu, • næfre swíceþ.

Beorc biþ bléda léas, • bereþ efne swá þéah
tánas bútan túdor • biþ on telgum wlitig,
héah on helme • hyrsted fægere,
gehlóden léafum, • lyfte getenge.

Eh biþ for eorlum • æþelinga wynn,
hors hófum wlanc, • þær him hæleþ ymbe
welige on wicgum • wrixlaþ spræce
ond biþ unstillum • æfre frófor.

Mann biþ on myrgþe • his mágan léof:
sceal þéah ánre gehwilc • óþrum swícan,
forþam dryhten wille • dóme síne
þæt earme flæsc • eorþan betæcan.

Lagu biþ léodum • langsum geþúht,
gif híe sculon néþan • on nacan tealtum
ond híe sæyþa • swíþe brégaþ
ond sé brimhengest • brídels ne giemeþ.

Ing was ærest • mid East Denum
gesewen secgum • oþ hé siþþan eft
ofer wæg gewát; • wægn æfter ran;
þus heardingas • þone hæle nemdon.

Dæg biþ dryhtnes sond, • déore mannum,
mære metodes léoht, • myrgþ ond tóhiht
éadgum ond earmum • eallum bryce.

Éþel biþ oferléof • æghwilcum men,
gif hé mót þær rihtes • ond gersine on
brúcan on bolde • blædum oftost.

Ác biþ on eorþan • ielda bearnum
flæsces fódder • féreþ gelóme
ofer ganotes bæþ • gársecg fandaþ
hwæþer ác hæbbe • æþele tréowe.

Æsc biþ oferheah • ieldum déore
stíþ on stapole • stede rihte hielt
þéah him feohtan on • fíras manige.

Ýr biþ æþelinga • ond eorla ghwæs
wynn ond weorþmynd • biþ on wicge fæger
fæstlíc on færelde • fyrdgeatewa sum.

Íor biþ éafisc • ond þéah á brúceþ
fódres on foldan • hæfþ fægere eard
wætre beworpen • þær hé wynnum léofeþ.

Éar biþ egle • eorla gehwilcum
þonne fæstlice • flæsce onginneþ
hræw tó cólian • hrúsan ceosan
blác to gebeddan • blédan gedréosaþ
wynna gewítaþ • wera geswícaþ.

Древнеанглийская (англосаксонская) руническая поэма

Feoh
Wealth is a comfort to all men;
yet must every man bestow it freely,
if he wish to gain honour in the sight of the Lord.

Úr
The aurochs is proud and has great horns;
it is a very savage beast and fights with its horns;
a great ranger of the moors, it is a creature of mettle.

Þorn
The thorn is exceedingly sharp,
an evil thing for any knight to touch,
uncommonly severe on all who sit among them.

Ós
The mouth is the source of all language,
a pillar of wisdom and a comfort to wise men,
a blessing and a joy to every knight.

Rád
Riding seems easy to every warrior
while he is indoors and very courageous to him
who traverses the high-roads on the back of a stout horse.


Cén
The torch is known to every living man by its pale,
bright flame;
it always burns where princes sit within.

Giefu
Generosity brings credit and honour,
which support one's dignity;
it furnishes help and subsistence
to all broken men who are devoid of aught else.

Wynn
Bliss he enjoys who knows not suffering,
sorrow nor anxiety,and has prosperity
and happiness and a good enough house.

Hagol
Hail is the whitest of grain,
it is whirled from the vault of heaven
and is tossed about by gusts of wind
and then it melts into water.

Nied
Trouble is oppressive to the heart;
yet often it proves a source of help and salvation
to the children of men, to everyone who heeds it betimes.
Ís
Ice is very cold and immeasurably slippery;
it glistens as clear as glass and most like to gems;
it is a floor wrought by the frost, fair to look upon.

Géar
Summer is a joy to men,
when God, the holy King of Heaven,
suffers the earth to bring forth shining fruits
for rich and poor alike.

Éoh
The yew is a tree with rough bark,
hard and fast in the earth, supported by its roots,
a guardian of flame and a joy upon an estate.

Peorþ
Peorth is a source of recreationand amusement
to the great,
where warriors sit blithely together in the banqueting-hall.

Eolh
The Eolh-sedge is mostly to be found in a marsh;
it grows in the water and makes a ghastly wound,
covering with blood every warrior who touches it.

Sigel
The sun is ever a joy in the hopes of seafarers
when they journey away over the fishes' bath,
until the courser of the deep bears them to land.

Tír
Tiw is a guiding star;
well does it keep faith with princes;
it is ever on its course over the mists of night
and never fails.

Beorc
The poplar bears no fruit;
yet without seed it brings forth suckers,
for it is generated from its leaves.
Splendid are its branches and gloriously adorned
its lofty crown which reaches to the skies.

Eh
The horse is a joy to princes in the presence of warriors.
A steed in the pride of its hoofs,
when rich men on horseback bandy words about it;
and it is ever a source of comfort to the restless.

Mann
The joyous man is dear to his kinsmen;
yet every man is doomed to fail his fellow,
since the Lord by his decree
will commit the vile carrion to the earth.

Lagu
The ocean seems interminable to men,
if they venture on the rolling bark
and the waves of the sea terrify them
and the courser of the deep heed not its bridle.

Ing
Ing was first seen by men among the East-Danes,
till, followed by his chariot,
he departed eastwards over the waves.
So the Heardingas named the hero.

Dæg
An estate is very dear to every man,
if he can enjoy there in his house
whatever is right and proper in constant prosperity

Éþel
Day, the glorious light of the Creator,
is sent by the Lord;
it is beloved of men, a source of hope and happiness
to rich and poor, and of service to all.

Ác
The oak fattens the flesh of pigs for the children of men.
Often it traverses the gannet's bath,
and the ocean proves whether the oak keeps faith
in honourable fashion.

Æsc
The ash is exceedingly high and precious to men.
With its sturdy trunk it offers a stubborn resistance,
though attacked by many a man.

Ýr
Yr is a source of joy and honour to every prince and knight;
it looks well on a horse and is a reliable equipment
for a journey.

Íor
Iar is a river fish
and yet it always feeds on land;
it has a fair abode encompassed by water,
where it lives in happiness.

Éar
The grave is horrible to every knight,
when the corpse quickly begins to cool
and is laid in the bosom of the dark earth.
Prosperity declines, happiness passes away
and covenants are broken.

Стиль жизни викингов

Будучи сугубо патриархально настроенным обществом, Древняя Скандинавия открывала типичное разделение труда между полами – мужчиной и женщиной. Удел первого – защита, забота о добыче пропитания и богатства для своей семьи. Удел женщин – воспитание детей, уход за родным очагом, жилищем, усадьбой.

При легальной моногамии скандинавы-мужчины, однако, зачастую имели интенсивные внебрачные связи, обычно со своими рабынями. Рождённые дети имели такие же права, как и законнорожденные, если отец признавал свою причастность к отцовству.

Основная часть жизни бондов, в основном, сводилась к уходу за своими хозяйствами. Хотя, так как всё население практически было боеспособно (см. жители), они не гнушались набегами, как на соседние хозяйства (ранний период), так и на берега дальних стран. Таким образом, средне статический житель Скандинавии – потенциальный викинг, морской разбойник, грабитель.

Способы добывания пропитания: рыбалка; охота, как на сухопутных, так и на морских животных (киты, морские котики); уход за домашним скотом; земледелие (в основном кроме Норвегии); торговля; взимание дани с прилежащих народностей (например: финны).

Дом викинга достаточно прост. Это крыша из дёрна (или из соломы в поздний период) и обширное внутреннее помещение, скреплённое подпорками. Животные находились под одной крышей с людьми, отделённые перегородкой. Посередине жилища - очаг – топили либо “по черному” (дым выходил в естественные отверстия), либо со специальными проветривающими отверстиями в крыше. Вдоль стен крепились скамьи-кровати, или были возведены специальные земляные валы для этой же цели. Окон зачастую не было. Только пламя огня служило единственным светом в помещении. Либо в крыше проделывали отверстия и затягивали их бычьим пузырём – он был прозрачен настолько, чтобы позволить свету проникнуть внутрь жилища.

Длинный дом X века. Слева направо: склад для кормов и хлев, кухня, жилое помещение с двумя очагами на возвышении, амбар.

Многие учёные сходятся во мнении, что корабль скандинава (см. корабли) – это подобие его сухопутного жилища. И действительно, викинг проводил на корабле очень значительную часть своей жизни при длительных морских переходах. Поэтому его второй дом, драккар, так похож на сухопутный вариант.

Типы жилищ

Типичные ценности древнего скандинава – богатство (драгоценности, корабли), походы, стремление к власти (собственные наделы, дружина), слава, пиры. Ничего нового, по сравнению с современностью.

На пирах самые знатные места отдавались хозяевам, если только гости не были выше по социальному статусу. Если же гостем был конунг или ярл, то он садился в центре застолья, и ему подносились самый лучшие угощения, напитки. Он усаживал возле себя самого преданного человека или того, кому доверял больше всего, так как друзья должны делить не только трудные минуты (рядом в бою), но и минуты радости и беззаботности.

В целом пиры были очень бурные. Поэтому, как показывают рукописи, часто враги уничтожались именно на пирах. Дом пирующего врага окружался плотным кольцом и поджигался. Хмельные празднующие не могли оказать дельного сопротивления и, как правило, погибали целые семья, дружины.

Битва для каждого мужчины-воина несла определённый жизненный смысл. Воин в битве закалялся с самого рождения, мужал. В ней же и заканчивал свои дни. Это идеальный вариант жизненного пути по версии современников того времени. Как показывают свидетельства, воинами становились совсем в раннем юношестве. В 14 – 15 лет мальчик уже мог совершать длительные боевые походы. К 25 годам жизни это уже был закалённый серьёзными военными действиями викинг.

Наивысшее благо каждого воина – пасть в бою от меча противника. Таким образом, он сразу же попадает в Вальхаллу (см. религия) – аналог воинского “рая”.

Зимой воины жили приготовлением снаряжения, оружия, кораблей к летним походам. Летом – походом. Или это соседский берег или берег незнакомой страны – драккар (см. корабли) викинга врезался в песок и боевой клич начинал кровавый пир секир – бои за богатства и славу.

Грабежи мелких масштабов со временем превращаются в массовые. Ведь если присмотреться – поход коннунга со своей дружиной на другую страну преследовал те же цели, что и локальный – грабеж или терроризирование с целью выкупа. Такое поведение – глобальная, легализированная тенденция того времени, поощрявшаяся самыми верхними структурами того общества. Вот почему викинги представляли такую опасность. Их нападения, кровавые вторжения – это нормальная стратегия поведения скандинава, его стиль жизни. Но если бы не ужасающая массовость таких набегов – не оставили бы викинги такого большого следа в исторической книге времён.

Вот что пишут Джон Д. Клэр и Доминик Твиддл по поводу совести и чести викингов: “У викингов было весьма специфическое представление о чести. Великий исландский герой Эгиль Скаллагримсон был прекрасным викингом с «бычьей шеей, мощного сложения и выше любого другого мужчины». Однажды, взятый в плен крестьянином, Эгиль украл его серебро и сбежал. Во время бегства он понял, что поступает как вор, поэтому вернулся и убил крестьянина. Затем унёс добычу уже с чистой совестью”. Оригинально, неправда ли? Вот что отличает древнего скандинава от жителя другой иной страны – его уникальный менталитет.

Чтобы добиться своих целей – богатства или власти – древний скандинав не гнушался никакими средствами. Культ убийства процветал. Но со временем всё чаще и чаще это деяние переставало сходить с рук убийцы так просто. Родственники погибшего требовали виру (плату) за погибшего сородича. Иначе начиналась кровная резня. Самый цивилизованный способ решить все тонкости такой проблемы (факт вины, размер виры) – на тинге (специальном собрании).

На тингах решалось множество различных правовых и имущественных вопросов. Председатели тинга – старейшие и уважаемые жители – решали судьбу того или иного вопроса. Они созывались ежегодно, либо по требованию коннунга, либо по случаю непредвиденного обстоятельства. Существовала также иерархия тингов. Альтинг – собрание наивысшей важности, на котором решались самые крупные вопросы и споры. Это ежегодное собрание, как правило, происходило в центре, столице страны.

Знатных скандинавов хоронили в курганах вместе со своим добром после специального обряда (nabjargir). Зачастую к компаньонам пути в загробный мир по желанию или насильственно присоединяли супругу или рабынь. Ранний период таких захоронений называется веком курганов. Такие захоронения легко отыскать не только в Скандинавии, но и в других странах, включая и Россию. Курганы представляют особую археологическую ценность для истории, так как их содержимое – это кладезь знаний. Особо достопримечательны захоронения знати вместе с кораблями. Толстый слой дёрна относительно хорошо сохранил ценный для нас материал для исторической реконструкции (см. источники знаний).

Позднее культ погребений приобрёл другую форму. Усопшего клали на ладью и кремировали либо на суше, либо на воде. Такая форма захоронений объясняет резкое снижение находок позднего периода существования Древней Скандинавии

Первые упоминания о викингах

Первое известное нападение данов задолго до начала "Эпохи викингов" - в 512 г. в низовьях рек Масса и Рейна в Западной Европе.

В 789 году король Беотрик взял в жены Эдбс, дочь короля Оффа. Во времена его правле­ния впервые появились три корабля норманнов из Хардаланда. Управляющий короля приехал на ме­сто и попытался заставить их прибыть в королев­ское имение, так как не знал, кто они, по был убит. Это были первые корабли датчан, прибыв­шие в Англию.

жители Древней Скандинавии

Викинги, норманны, даны, варяги – это всё жители Древней Скандинавии. Так их называли в различных частях света.

Общественная инфраструктура в древней Скандинавии была довольна развита. Существовали несколько прослоек, групп населения, выполняющих определённые роли. Древнее общество скандинавов также является одним из первых народов, которые создали свою систему законов, и что самое важное – прародитель всех современных судебных систем.

Во времена древней Скандинавии процветало рабство, поэтому номинально тамошнее общество можно разделить на две групп: свободные (fralsman, frals, folkfrals) и рабы (traelar, ofraelse, ofraelst, folk). Рабы не имели практически никаких прав. Они состояли из захваченных в походах чужеземцев. Их распознавали по коротко обрезанным волосам и некрашеной одежде. Разумеется, была налажена торговля рабами в крупных торговых пересечениях. Номинально недостатка в них не было, так как постоянные набеги и войны пополняли эту нишу населения.

Зажиточный бонд или ярл

Бонды (bonde) – крупные представители местного населения, зажиточные землевладельцы. Их поместья и имущества передавались от отца к детям. Они являлись хранителями своих территорий – своего богатства. По праву землевладельца они облагали данью население своей вотчины. Как таковые, они являлись базовыми единицами управляющей силы страны. Самые мудрые и старые из них избирались хранителями закона на тингах – ежегодных сборах знати страны.

Коннунг принимает посла

Главной персоной страны являлся конунг (konnung, king, король). Это звание он получал по праву рождения. Как считалось, род конунгов ведётся от древних богов. У него была своя величественная дружина, с которой он путешествовал по стране в мирные годы и принимал пиры то в одном фюльке, то в другом. Он имел право собирать подати золотом или серебром с фюльков во время походов по стране по числу людей (mantal) или по числу имений (jordatal). Положение конунга поддерживалось представителями народа – бондами. Власть это самого знатного человека не была безгранична. Совет бондов (тинг) имел достаточно сильную власть. По результатам их внесрочного сбора и решения конунг мог покинуть свою власть и быть изгнанным из страны. Для этого вырезалась и посылалась ратная стрела во все стороны (сигнал немедленного ополчения), и собравшаяся армия давал бой войску конунга, если он оказывал сопротивление.

Нередко же всё было наоборот. Конунг, считавший себя по праву главой страны, ездил по фюлькам, уговаривал знатных людей примкнуть к себе со своими армиями. Затем, собрав необходимую рать, силой забирал власть у правящего конунга. Тем самым, видно, что власть конунга опиралась на доверие знатных людей в стране и подкреплялась его щедростью, силой, умом и храбростью.

Хольд - воин высокого ранга

Стиль и условия жизни населения сделали почти всех скандинавов боеспособными. У конунга была небольшая постоянная армия. Когда же собирался поход в ту или иную страну, ратная стрела собирала всех боеспособных мужчин – именно они – практически все коренные жители и были основой армии северян, тем мрачным штормом силы, обрушивавшимся на территории подвергшиеся экспансии. Основа набора воинов в войска – рекрутская система лейданг (Leithangr). В свободные от войны годы активная часть населения страны собиралась летом в походы за добычей в другие страны, либо в набеги, грабежи своих соседей. Таким образом, уровень боеспособности из поколения в поколения оставался всегда очень высоким.

Форинг - предводитель дружины

Общая структура полного войскового ополчения (allan almenningr) была такова. Предводителем был конунг. Части войска, представляющиеся областями страны, управлялись ярлами. Предводитель херада – хёвдинг (hofdingi), командир объединения херадов - херсир (hersir). Форинг - предводитель дружины, хольд - воин высокого ранга.

Ярл (jarl) был наместником конунга во время его отсутствия либо правой рукой в бою. В разные времена, это звание было присваиваемо либо одному человеку, либо нескольким. Обычно это было одно, второе лицо после правителя. Его полномочия были велики. В знак благодарности за службу, ярл щедро одаривался конунгом землями и людьми и имел право стоять со своим кораблём по правую руку от правителя во время битвы.

Хочется отметить, что именование всего населения древней Скандинавии «викингами» не верно, так как, скорее всего, так называться – это прерогатива особой прослойки жителей, отличавшихся по особому духу, стилю жизни (см. категории «стиль

Корабли викингов

Корабли викингов делились на два главных типа – боевые драккары и торговые кнорры. Первые были уже и легче для достижения максимальной скорости. Экипаж мог достигать 80, 100 людей, но в среднем эта цифра была примерно 40, 60 скандинавов.

Найденные корабли

На рисунке слева показана эволюция кораблей во времени. Внизу шкала футов. Изображение взято из Энциклопедии “Исчезнувшие цивилизации” – “Викинги: набеги с севера”.

1-й корабль относится к периоду с 500 по 300 г. до н.э. Датская лодка хьортспринг.

2-й корабль – нюдамский, примерно 850 г. н.э. Он также как и хьортспринг не имел паруса и приводился в движение с помощью вёсел.

Норвежский квалсундский корабль 750 г. н.э. имел киль и был более крепким. Возможно, на нём уже использовался парус.

Знаменитый осебергский корабль использовался для ритуальных целей. 800 - 850 гг.

5-й корабль – гокстадский 850 г. Прочный киль, широкий, большой парус.

Корабль типа кнорр. Высокие борта позволяли перевозить большое количество груза.

Последний корабль был построен примерно в 1000 г. Это самый большой найденный драккар. Длина – 100 футов (30 метров).

Конструкция корабля

Одно из самых значимых археологических открытий в этой области – находка во фьорде Роскильде (Дания), недалеко от города Скульделев. Были обнаружены сразу пять затопленных кораблей. Каждому присвоили имя “Скульделев” со своим индексом. Два последних корабля из нашего списка как раз из этого списка: Скульделев – 1 и Скульделев – 2.

Имея такой богатый материал, современные корабельные смогли смастерить настоящие прототипы драккаров прошлого. В 1893 г. и в 1991 г. разные корабли успешно преодолевали путь то Норвегии до Ньюфаундленда (Канада), по древнему мореплавательному пути скандинавов.

Эволюция кораблей:
"Судно из Квальзунда",
"Судно из Усеберга",
"Судно из Гокстада",
драккар на позднем этапе

Корабли викингов – это плод настоящего искусства – искусства изготовления быстрых и прочных кораблей. Именно культ драккаров, культ мореплавания позволил древним скандинавам стать такой грозной военной волной для других народов. На период экспансии никто не обладал такими совершенными технологиями. Их корабли могли преодолевать быстро большие расстояния и переносить достаточно многочисленный и динамичный отряд.

Корабль для викинга – это его второй дом. Многие исследователи находят его очень схожим с наземным жилищем скандинавом. Общая структура одна и та же. Каждый воин имел свой угол на драккаре. У него была своя скамья, где он спал, либо сундук, который использовался тоже для сна, а также для хранения всей утвари воина – оружие, трофеи.

В древности иметь свой корабль – это наивысшая ценность. Практически ничего не было дороже из имущества, чем гениально изготовленный морской дракон.

Каждый корабль отождествлялся с живым существом. Он имел своё уникальное имя. Как и любое животное у него был свой нос и хвост, которые были соответственно украшены. Зачастую, передняя часть корабля представляла собой голову мифического животного. Чаще – дракона. Он и отгонял злых духов, и просто наводил умопомрачительный страх противнику.

Самые длинные ладьи имели 50 метров в длину. “Длинный змей”, принадлежащий норвежскому королю Олафу Трюггвасону, был длиной 37 метров.

Мифический мир Древней Скандинавии

В самом начале не было ничего. Ни звёзд, ни неба, ни земли. Была только Мировая Бездна Гинунгагап. На юге в Муспелльсхейме всё время горело могучее пламя. На севере был вечный мороз – это место называлось Тёмный мир, Нифльхейм. Родник Кипящий котёл не поддавался морозу. Из него вытекали ядовитые реки: Свёль (холодная), Сюльг (глотающая), Ульг (волчица). Иней поднимался вверх, потом касался пламени, таял и стекал вниз.

Из этих капель появился первое существо – великан Имир. У него появились дети, от которых пошло всё племя инеистых великанов. Они были большими и злыми, так как были из яда. Вместе с Имиром появилась корова Аудумле, которая кормила его. Она лизала солёные камни и однажды вылизала новое существо – Бури, прародитель всех асов.

У Бури был сын Бор(рождённый). От одной из великанш у него появилось потомство – Один, Вили и Ве. Эти сыновья Бора сразились и убили злобного великана Имира. Тело его сбросили в бездну. Так появилась земля. Из крови Имира получились руки и озёра. Кости стали горами. Зубы – валунами. Из черепа сделали небосвод. Из мозга – грозные облака. Из искр пламени Муспелля Один, Вили и Ве сделали звёзды. В теле Имира, земле, завелись черви. Боги сделали их карликами, цвергами. Четырём карликам доверили держать небосвод: Аустри (восток), Нордри (север), Вестри (запад), Судри (юг). Получилась круглая земля, а вокруг него океан.

Из ясеня и ивы боги создали первых людей, чтобы они поклонялись асам: мужчину Аск (ясень) и женщину Эмбра (ива). От них произошли все люди.

Боги отгородили середину земли и назвали её Мидгардом. Великанам позволили жить вне этого мира в Йотунхейме или Утгарде (вне ограды). Свой мир боги сделали на небе и назвали его Асгард. Другие боги, из Ванов, стали жить в Ванахейме. Карлики взяли себе Свартальвхейм. Альвы взяли себе Юсальфхейм.

Итого в скандинавской мифологии девять миров: Мидгард для людей, Асгард для богов-асов, Ванахейм для богов-ванов, Йотунхейм для великанов, загадочный Нифльхейм, прародитель жизни, Хель для умерших, Муспельхейм, царство огня для турсов, Свартальфхейм для карликов, Юсальфхейм (Лайтальфхейм, Альфхейм, Альвхейм) для альвов, эльфов.

По небу проносится колесница с Ночью, на Инеистой Гриве. Днём ей сменяет Деньна Ясной Гриве. На Арваке и Альсвине перевозят днём солнце. А Месяц перевозит ночью Луну. Они день и ночь совершают свои шествия, потому что за ними всё время гонятся два волка из Железного Леса в Йотунхейме, Обман и Ненавистник.

Иггдрасиль – мировое древо ясень, посаженое богами. Оно прорастает через все миры. Именно по нему можно попасть во все царства. Посередине расположен Мидгард. В кроне верхушки – Асгард. Три корня у древа. Один ведёт в Асгард. Второй – в к инеистым великанам. Третий – в Нифльхейм. Три источника бьют из под корней. Всякий, кому удастся выпить воды из источника в Йотунхейме, обретёт величайшую мудрость. Норны черпают воду из источника, чтобы поливать ею древо.

Асгард, где живут боги, очень красив. Там находится множество чертогов – домов всех богов. У Идунн есть сад, где растут молодильные яблоки. Каждый раз к ней приходят боги, чтобы отведать эти фрукты – так они поддерживают свою вечную молодость. Также тут обитает коза Хейдрун, что питается листьями Иггдрасиля и кормит всех своим молоком.

В Асгарде есть прекрасный чертог Вальхалла. Там Один собирает лучших воинов, эйнхериев, для самого последнего сражения в рагнарёк. Они постоянно пируют и тренируются. Валькирии помогают Одину отбирать павших воинов после сражений в Мидгарде. Для любого воина попасть в Вальхаллу считается самым почётным.

Асгард и Мидгард соединяет мост Биврёст, радуга. Только по нему можно попасть в Асгард.

В Нифльхейме правит Хель, царица мёртвых. Именно туда попадают все умершие, включая богов. Для преступников и хороших людей уготованы разные обители. У Хель есть волк Гарм, что стережёт вход в царство.

Боги Асы и Ваны провели несколько кровопротлиных войн между собой. Но затем решили заключить мир. Ваны отдали заложниками Ньерда, Фрейра и Фрейу. Асы отдали мудреца Мимира и Хенира. Но Хенир оказался глуп и беспечен без Мимира. Тогда Ваны отослали назад к Асам голову мудреца.

В знак примирения все боги собрали и смешали слюну всех богов и сделал из него маленького человечка Квасира – он стал самым умным из всех. Но два злобных карлика Фьялар и Галар убили мудреца и, смешав его кровь с мёдом, сотворили Мёд поэзии. Кто сделает глоток из чаши с этим напитком – сразу становится скальдом.

Локи постоянно учинял своим сожителям в Асгарде много неприятностей. Из-за него богам пришлось лишиться многого. Из-за этого асы приковали Локи к скале до рагнарёка. Ядовита змея капает своим ядом на Локи. Но Сигюн, его верная жена всё время держит чашу над своим мужем, чтобы его обезопасить. Но когда чаша переполняется и Сигюн сливает яд, несколько капель всё-таки попадают на Локи и он содрогается от боли. В это время во всём мире происходят землетрясения.

Мифический мир Древней Скандинавии содержит ещё много сказаний о деяниях богов и об устройстве всех девяти миров. В одном писании это не уместить.

Осталось упомянуть о том, что отзывается во всех преданиях о богах викингов. О предсказании о гибели и возрождении мира. О рагнарёке.

природа в скандинавской мифологии

Днём Бьёрн Рыжий Хвост встречает Тора, путешествующего на своей колеснице. Воин просит помощи у бога, так как слышал ночью шёпот троллей неподалёку в пещере о скором нападении на поселенцев Фьорда. Тор обещает помочь в обмен на одну услугу в будущем.

На сайт добавлены новые исландские и древнеисландские тексты

Здесь вы найдете перевод исландской рунической поэмы.

Древнеисландский текст саги о Виглунде и её исландский вариант Víglundar saga.

Сага о людях со Светлого Озера (Ljósvetninga saga) — исландский текст, на русский язык сага не переводилась.

Северная мифология

Северная мифология (точнее — скандинавская) — представляет самостоятельную и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории.

Еще недавно в науке господствовал взгляд, что почти вся скандинавская мифологическая система, выразившаяся, например, в песнях Старшей и рассказах Младшей Эдды, может и должна считаться общегерманской. Такого взгляда держался основатель германской мифологии как науки Яков Гримм; за ним пошли Вольф, Зимрок и другие, искавшие в немецких народных сказках, суевериях и т. п. подтверждения своим выводам. В настоящее время, однако, эта точка зрения может считаться опровергнутой. Сильно поколеблено также доверие к выводам так называемой сравнительной мифологии (А. Кун, Макс Мюллер), которая, пользуясь методом, выработанным на почве сравнительного языкознания, видела почти во всех германских мифологических образах отражение праиндоевропейского мифа, в наиболее чистой форме сохранившегося в мифах ведических. Выводы этой школы, не оставляя почти никакого простора мифологическому творчеству обособленных народов, предполагают для индоевропейского пранарода такую высокую степень культурного развития, какой он не имел и иметь не мог. За последние десятилетия поэтому все сильнее выдвигается необходимость строго исторического изучения германской мифологии, исходящего из критики источников и пытающегося выяснить постепенный рост и осложнение мифологических представлений в пределах германского только мира. Работа в этом направлении не замедлила дать несколько весьма ценных, теперь уже общепризнанных в науке результатов, определяющих, между прочим, отношение С. мифологии к общегерманской. При оценке этого отношения нужно иметь в виду, что скандинавские источники, очень богатые по содержанию и представляющие широко развитую, детально разработанную систему, все сравнительно позднего происхождения: ни одна из песен так называемой Старшей Эдды не восходит ко времени более древнему, чем IX век. Эпоха викингов (IΧ—Χ вв.), обозначающая собою перелом в культурной жизни Севера вообще, произвела глубокий переворот и в религиозной жизни скандинавских народностей, широко раскрыв доступ к ним воздействию извне.
Воздействию между прочим и христианскому, шедшему, с одной стороны, из Северной Германии, с другой, и притом главным образом, — из Англии и Ирландии. Под сильным влиянием этих воздействий языческая Скандинавия находилась до самого введения христианства (ΧΙ в.); целый ряд мифологических образов и рассказов — например, мифы о Рагнарёке, т. е. гибели богов — возник именно в эту пору, когда придворные певцы-скальды, к которым перешла первенствующая роль в поэзии Севера, свободно распоряжались унаследованным мифическим материалом, как материалом литературным; они внесли в него новое освещение и понимание мифа, под влиянием изменившихся культурных условий создавая новые образы богов, видоизменяя их взаимоотношения, произвольно комбинируя их между собою. Такое свободное отношение к мифическому преданию было тем более возможно, что вера в древних богов в это время была уже сильно подорвана. Литературная обработка мифологического материала продолжалась и после принятия христианства, по крайней мере в Исландии, где своеобразные культурные условия охраняли древние предания от преследований со стороны христианской церкви; но предания эти подверглись здесь еще большим искажениям, пока наконец не были приведены в систему христианским ученым Снорри Стурлусоном (1178 — 1241), автором так называемой Младшей Эдды, первая часть которой представляет не что иное, как учебник мифологии для скальдов. Насколько сильно здесь было влияние чуждых начал, явствует, например, из того, что устанавливаются 12 высших божеств в параллель к 12 олимпийским богам. Сохранившись почти только в подобных поздних пересказах и обработках, скандинавский мифологический материал подлежит тщательной критической разработке; лишь по очистке его от поздних наслоений его можно привлекать к разъяснению вопросов общегерманской мифологии. В критике северной мифологии некоторые ученые (Банг, Бугге, Мейер) зашли слишком далеко, усматривая во многих скандинавских мифах лишь своеобразные обработки мотивов средневековых христианских легенд, отчасти греческих и римских мифов, проникших в Скандинавию в позднюю языческую и раннюю христианскую пору, главным образом из Англии и Ирландии, отчасти из Франции и Италии. По мнению этих ученых, история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи — не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии, и т.п. На крайности в подобных воззрениях и на ненадежность научных приемов, при помощи которых они возникли, указали, между прочим, А. Н. Веселовский, Ф. Ионсон, Водсков и др. Более надежные точки опоры дает материал немецкий и англосаксонский. Более бедный по объему и содержанию, он отчасти гораздо древнее скандинавского и в большинстве случаев передает германские народные верования непосредственно, т. е. в форме, не затемненной позднейшею литературною обработкой. Главные источники его: сочинения римских и греческих историков (начиная уже с Юлия Цезаря); жития святых; распоряжения правительств и церкви, направленные против остатков языческих обычаев и суеверий; народные предания, сказки и обряды, отчасти сохранившиеся до настоящего времени. На изучении этого материала сосредоточивается научная работа в настоящее время. Оказалось, что о стройной, детально разработанной мифологической системе общегерманской не может быть речи. Лишь четыре божества несомненно принадлежат прагерманской поре, т. е. известны почти всем германцам, а именно: бог неба и света Tiwaz (сканд. Туr, нем. Zîo), бог грозы Thonaraz (сканд. Thòrr, нем. Donar), бог ветра Wôdanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frîja (сканд. Frigg, нем. Frîja). Но относительное значение их в разных областях германского мира различно; их культы развиваются независимо друг от друга в пределах областных амфиктионий — вроде греческих, — выдвигающих на первый план то одно, то другое божество. Развившись в одной области, культ божества мог затем перейти и в другие. Ярким примером такого перехода может служить история распространения культа Водана (Вотана, Одина), произведшего в религиозной жизни древнего германства — по крайней мере скандинавского — целую революцию. Древнейшее божество германского Олимпа — Tîwaz (Туr, Zîo), имя которого фонетически совпадает с инд. Dyâus, грeч. Ζεύς, лат. Jupiter, от корня div — блистать, сверкать. Еще в первые века нашей эры он почти у всех германцев считается верховным божеством, хотя из бога неба он в силу культурных условий, вероятно, уже успел превратиться в бога войны, каковым и остается до конца. Название вторника, заимствованное германцами у римлян (dies Martis, mardi), переводится через "день Тива" (сканд. Týsdagr; ср. англ. Tuesday, нем. диалект. Zîstig, литерат. Dienstag). Родоначальники немецких племен ингвеонов, иствеонов и эрминонов (Тацит) получили свои имена, вероятно, от прозвищ того же божества. Дальнейшее развитие его в разных направлениях следует усматривать в богах Бальдре, Фрейе (Freyr), Хеймдалле (Heimdallr), Форсети и др., ставших в Скандинавии рядом с Туr'ом после того, как последний был отодвинут на задний план. В древнейшее время культ Тива особенно процветал на материке у суебов-семнонов (Тацит, Германия гл. 39), позднее в Скандинавии, под видом Фрейя — в Упсале, в Швеции. Древнейшее национальное божество Скандинавии — бог грозы Thоrr (нем. Donar), который по своим функциям ближе всего подходил к греч. Зевсу, лат. Юпитеру (четверг — dies Jovis, jeudi — сканд. Thorsdagr, англ. thursday, нем. Donnerstag). В Норвегии он считался верховным божеством, покровителем и защитником человека во всех его начинаниях; таким он перешел и в Исландию. Он лишь отчасти был вытеснен впоследствии Воданом, культ которого в древнейшую пору был сосредоточен на Нижнем Рейне; у франков. Водан имел первоначально лишь ограниченное значение бога ветров и отождествляется с римским Меркурием (среда — dies Mercuru, mercredi — сканд. 'Odhinsdagr, англ. Wednesday). По мере того как выдвигались прирейнские франки, на которых впервые и наиболее сильно сказалось влияние высшей римской культуры, развиваются и расширяются представления о их национальном боге Водане, который становится теперь носителем и выразителем высшего духовного развития, шедшего с юга. В этом новом освещении он переходит к лангобардам на Эльбе, к саксам, датчанам, наконец, в Швецию и Скандинавию вообще, где он сразу занимает первенствующее положение верховного божества — но только в глазах высших слоев общества, а не народа. Низшие классы продолжают по-прежнему поклоняться главным образом Тору и Фрейю; высшее сословие устами своих певцов-скальдов прославляет Одина, как властителя вселенной, отца богов, вершителя судеб, бога неба и солнца, мудрости и поэзии, носителя и представителя высших духовных и нравственных начал. Когда, уже в христианскую пору, мифологические представления древних приводятся в систему, Один естественно становится центром последней; вокруг него группируются, подчиняясь ему, все остальные божества, как его братья, сыновья и дочери. Это же позднее развитие привело на севере к раздвоению богов на два рода: асов (Один и его потомки) и ванов (Ньорд, Фрейр, Фрейя); слагаются сказания об их борьбе, о гибели богов и т.д.

Образы богов в скандинавских мифологических текстах

Скандинавская мифологическая традиция, зафиксированная в 13 веке, дает нам довольно полный перечень богов, хорошо отождествляющихся с аналогичными образами параллельных мифологических традиций. Вместе с тем, специфика данной мифологии проявляется в чрезвычайном разрастании образа Героя и несколько "новеллистическим" подходом к изложению многих мифов.

Бог Ясного Неба (законодательная функция) – это Тюр. По древнегермански его имя звучало "Тиу", что соответствует греческому Зевс, индийскому Дьяус, балтскому Диевас, славянскому Дий, хеттскому Тиват, этрусскому Тин, галльскому Тевтат. Однако Тюр (подобно своему ирландскому двойнику Нуаду) не трактуется в литературных источниках как небесный бог. Он сохранил (да и то не полностью) роль покровителя племенного коллектива. Поскольку у древних германцев полноправным членом племени был мужчина-воин, Тюр приобрел дополнительную функцию бога войны. Он являлся также покровителем воинского права, связанного с судебными тяжбами на тинге (собрании членов племени).

Богом Грома, осуществляющим силовую функцию, в скандинавской мифологии, безусловно, является Тор. Ему соответствует древнегерманский Донар. В обеих эддах Тор ведет себя как могучий богатырь, борец с великанами и чудовищами, противник Мирового Змея. Обращает на себя его дружественное отношение к людям, что не совсем типично для Громовержца.

Богом Земных Сил у скандинавских народов был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай, богатство, мир. Его изображения несли черты фаллического культа. В древности Фрейр был очень значительным божеством, однако, в “Эдде” он не играет самостоятельной роли. Многие характеристики Бога Земных Сил вобрал в себя Один, что подтверждается на примере сравнения с кельтской традицией. Известнейший эпитет Одина – “Всеотец” соответствует прозвищу Дагда – “Отец всех”. Цернунн окружен зверями. Один также, согласно “Эдде” связан с животными: конем, оленями, воронами. Эзусу посвящались жертвы, повешенные на дереве. Один также принимал подобные жертвы, но он пошел дальше и сам себя принес в жертву “себе же”, провисев девять дней и ночей на Мировом Ясене. У Фрейра остались лишь рудиментарные черты: упоминание о том, как он убил оленьим рогом великана Бели (ср. историю с Мерлином), а также статуэтка Фрейра из Реллинге (Rellinge) – безрогая, но со скрещенными ногами (в позе Цернунна) и с большим фаллосом (ил. 25.).

Верховное положение в скандинавском пантеоне занял Культурный Герой – Один

Фанталов Алексей
Взято с сайта http://mythology.newmail.ru

История и мифология германо-скандинавов

Германцы в истории появляются значительно позже кельтов. Собственно, само это название римляне начали употреблять с 1 века до н. э. Одним из первых проявлений “германского духа” стали деяния кимвров и тевтонов (правда, они, возможно, принадлежали к народам, промежуточным между кельтами и германцами). Кимвры и тевтоны стремились установить контроль над Кельтикой, но в конце концов были истреблены римлянами. Та же участь постигла германского вождя Ариовиста, разгромленного Цезарем. Мощь Рима росла и в 10 г. до н. э. Друз и Тиберий оккупировали земли между Рейном и Эльбой. Ответом стало создание “державы” маркоманнского короля Маробода (она охватывала территории нынешних Польши, Чехии и Восточной Германии, численность воинов Маробода достигала 70 тысяч) и восстание вождя херусков Арминия, уничтожившего в Тевтобургском лесу три легиона Квинтилия Вара. Карательные экспедиции римлян, в общем, не достигли цели. Отлаженная машина римской регулярной армии в конечном итоге оказалась бессильной Германцы доказали, что если у народа есть воля к борьбе, он в состоянии сохранить независимость.

Однако, германские племена не желали покоряться и собственным королям. Арминий погиб в междоусобице, а Маробод был изгнан. На два с половиной века между империей и Свободной Германией установилось равновесие сил, прерываемое, конечно, конфликтами.

Новая эпоха наступила в середине 3 в. н. э. – так называемое Великое переселение народов. Рим находился в состоянии политического коллапса, а среди германцев появились молодые агрессивные народы, которых Л. Гумилев считал порождением пассионарного толчка: алеманны, готы и франки. Последним двум было суждено большое будущее. Согласно готскому историку 6 века Иордану, остготы, вестготы и вандалы происходили из Южной Скандинавии. Они высадились в устье Вислы и постепенно продвинулись до Черного моря. Затем готы, использовав боспорские корабли, разграбили Элладу и побережье Малой Азии. В 4 веке, на территории Восточной Европы существовала обширная держава Эрманариха. Однако готы не поладили со многими местными этносами (за исключением аланов) и были изгнаны гуннами. Убежище они нашли на землях империи, но с той поры представляли перманентную угрозу Риму. В конечном счете, вестготы захватили Галлию и Иберию (Испанию), а остготы – Иллирию и Италию. Не отставали и другие племена: франки, вандалы, англо-саксы, бургунды, герулы, руги, гепиды, лангобарды, фризы...

Участие древних германцев в многочисленных войнах и частая перемена мест сказалась на социальной структуре. У этих племен не сохранилось древнего индоевропейского сословия жрецов и религиозные обряды выполнялись вождями, либо наиболее уважаемыми людьми. В силу этого, а также ранней христианизации (которая на континенте проходила не столь мягко), германская мифология не дошла до нас в своем первозданном виде. Зато сохранился ее скандинавский вариант.

Скандинавские племена за исключением готов не приняли участие в Великом переселении народов. В эти годы они проявляли относительное миролюбие. Предки шведов образовали сильную Свейскую державу (описанную еще Тацитом). С 5 в. н. э. она входит в полосу экономического и культурного расцвете – так называемый Вендельский период. Культурные связи скандинавов распространяются от Британских островов до Средней Волги. В искусстве сложился международный “вендельский стиль”, в котором прослеживаются и римское и восточное (сарматское) влияние. Особое значение для его создания имела ирландская традиция. Посредниками между скандинавами и кельтами в это время, видимо, выступали англо-саксы. Но подлинным центром нового искусства, охватывавшего европейский континент до Франкской державы и лангобардской Италии была Швеция и такие ее центры, как Упсала, Хельге, Вальсъерде, Вендель.

Однако, период процветания и относительного покоя сменило событие, напомнившее эпоху Переселения народов и получившее название “движение викингов” (само слово "викинги" происходит то ли от “вик” – “бухта, залив”, то ли от “викингр” – “пират, налетчик”). Жертвами их набегов стали Англия, Ирландия, Франция, Северная Германия, Пиренейский полуостров, Южная Италия. Известна значительная, хотя и неоднозначная роль викингов в создании Киевской Руси.

Викинги открыли и заселили Исландию. Ее освоение имело ключевое значение для сохранения скандинавской мифологии. Здесь надо иметь в виду, что культура викингов развивалась уже в христианское время, представляя своего рода “запоздалые цветы северного язычества”. Втягивание скандинавов в жизнь континентальной Европы влекло за собой их крещение, нередко сопровождавшееся культурными эксцессами. В Исландии же этот процесс происходил сравнительно мирно (как и в Ирландии), здесь долгое время процветало двоеверие, а затем древние боги перешли в разряд поэтических метафор.

С точки зрения сохранности мифологии скандинавы подобны кельтам. С одной стороны, это грандиозный пласт языческого декоративно-прикладного искусства, относимого к нескольким историческим периодам. Наиболее значительными из этих периодов явились: Период великого переселения народов (3 – 5 вв. н. э.), оставивший знаменитые брактеаты – золотые бляхи, носимые на шее; Вендельский период (5 – 8 вв. н. э.) с его великолепно украшеным оружием; Век викингов (конец 8 – 11 вв.), когда были созданы знаменитые изображения на камнях и памятники деревяной резьбы.

С другой стороны, это тексты. Скандинавы имели Исландию, ставшую для них таким же резерватом мифологии, каким для кельтов явилась Ирландия. (Вообще замечено, что на островах чаще сохраняются реликтовые формы, и не только культуры, но и природы). И вновь, позитивную роль здесь сыграло христианство с его традиционной ученостью. В 13 в. н. э. В Исландии были созданы две замечательные книги. Это "Старшая Эдда" и "Младшая Эдда". Первая представляет анонимный сборник мифологических, эпических и дидактических песен. Вторая, принадлежащая перу знаменитого Снорри Стурлусона и являющаяся по замыслу учебником скальдической поэзии, по сути, есть прозаическое и структурированное переложение значительного корпуса мифов. При этом очень важно, что обе "Эдды" включают важнейшие креативные и эсхатологические мифы. К этим памятникам примыкает и “Деяния датчан” датского историка Саксона Грамматика (также упоминающего древни богов, хотя и в эвгемерическом ключе) и ряд скальдических стихов. Временной разрыв между текстуальным и изобразительным материалом не столь велик как у кельтов, что также облегчает изучение мифологий.

Алексей Фанталов
Взято с сайта История и мифология германо-скандинавов